當“肖像”學會去愛

（2026年，1月7日 - 主顯節後星期三｜若望一書 4:11–18）

“從來沒有人瞻仰過天主；如果我們彼此相愛，天主就存留在我們內”（若一 4:12）。

聖經大膽地提出一個震撼的宣告：每一個人都是按照天主的肖像和模樣（tselem 與 demut）受造的。這正是人類尊嚴最深的根基。沒有任何人是多餘的，沒有任何人只是工具，沒有任何生命是沒有價值的。每一張人的面孔，本來都該讓那看不見的天主在世界中變得可見。

然而，聖經同時也讓我們不安：它竟然用同一個詞 tselem（肖像）來指稱偶像。

這並非偶然。它揭示了一個嚴肅的事實：成為“肖像”並不自動就是祝福。它是一種召叫，因此也包含風險。

偶像，是一種可見的代表，它聲稱傳達神明，卻是固定的、可控制的、沈默的。而人，原本被召成為活的肖像—— 能回應、能建立關係、能去愛。當這召叫被背叛時，肖像並不會消失，而是變硬了。本來是活的，卻變成假的。

正是在這裡，種族主義、戰爭、宗教暴力開始顯得“有跡可循”。當恐懼、國家、種族或意識形態取代了天主，它們就成了新的 tselem—— 要求忠誠與犧牲的假肖像。人不再被看作承載天主肖像的存在，而被視為威脅、敵人、或可以被犧牲的生命。人的肖像沒有被毀滅，而是被扭轉了方向。活的肖像，被變成了功能性的偶像。

若望的神學以痛苦卻清晰的方式揭穿這一切。天主並不是借著正確的教義、熱烈的敬禮、或道德上的確定感而變得可見。天主只在愛中顯現。 “那不愛的，也不認識天主”（若一 4:8）。當愛崩塌時，天主不是不存在，而是被遮蔽了。而當天主被遮蔽時，假的肖像就會迅速填補空位。

但有一件極其重要的事必須說清楚： tselem 與 demut 的意義，並不只在《創世紀》中被啓示，而是在一段生命中被完全顯明。

耶穌不只是告訴我們：人是天主的肖像；他把這肖像活了出來。在他看待他人的目光中，在他觸摸不可觸碰者的行動中，在他拒絕暴力、寬恕仇敵、毫無保留地交付自己時，天主的肖像成了血肉。在他身上， tselem 不再只是抽象的尊嚴，而是具體的愛； demut 不再只是理論上的相似，而是在人的生命中被實踐出來的相似。

因此，若望才能說：天主是看不見的，卻又真正可以被認識。不是抬頭望天，而是看向一個被自我交付的愛塑造的生命。尤其是在十字架上，肖像的真理完全顯露。在那裡，耶穌拒絕成為權力或生存的偶像。他直到最後，仍是活的肖像—— 選擇去愛，而不是傷害；選擇給予，而不是奪取；選擇信賴，而不是支配。正是在世界以為肖像該消失的地方，天主的肖像反而被啓示出來。

感恩祭不斷把這個真理放在我們眼前： “這是我的身體，為你們而交付的。” 這不只是紀念，也是召叫。領受基督的身體，就是被帶入他“呈現天主肖像”的方式中。若沒有這樣的效法，敬禮就可能變得空洞—— 甚至危險：口中呼喚天主的名，卻在他人身上否認天主的肖像。

所以，問題不在於：我們是否按天主的肖像受造。這一點毫無疑問。

真正的問題是：我們是否願意成為我們已經是的那一位。

唯有學習基督看人的方式、去愛的方式、交付自己的方式，我們才能成長為真正的 tselem 與 demut。當這種效法被拒絕時，肖像就會變成偶像；但當它被擁抱——哪怕並不完美—— 那看不見的天主，就會再次變得可見，安靜地、脆弱地，在被愛塑造的人類生命中顯現出來。