中心思想
在耶稣身上，整个世界都面对着:
（1）资源不足 和（2）天主满溢的恩宠 哪个是（a）国际范围的 和（b）跨文化特色
在每个人的需要中，在人们饥饿和口渴之处，植根于三位一体神圣使命，天主寻找并以一种无人能想象的到的食物和饮料满足他们。
对天主最恰当的回应莫过于在真理内朝拜.
轮廓
这里带出两个主题：
1. 好客的主题 – 在整个旧约如此重要
2. 订婚的主题 – 旧约的订婚故事常常发生在井旁
这两个主题应牢记在心. 另一方面，这里有女性/男性的维度 – 撒玛利亚妇人和耶稣 – 订婚故事的核心（创24:11–18；29:1–11；出2:15–21). 但是还有一个更大的主题是撒玛利亚人和犹太人之间主/客的相遇.
这两个主题好像都指向天主和这个世界相遇的深刻问题. 最初的‘热情’ – 缺乏热情？ - 在撒玛利亚妇人方面耶稣以绝对的热情给她“活水”.那个一直找不到‘合适丈夫’的妇人终于找到了她苦苦寻求的那位.
4:1–3
叙述把我们带回到3:22–25.显然，耶稣的洗礼运动引起了法利赛人的注意（参考1:24）.
4:2 - 似乎在耶稣公开生活的早期，宗徒们已经代表耶稣在行动. 这种情况为他们以后的五旬节的事工埋下伏笔. 他们因‘耶稣的名’施洗，不是凭自己的权威，而是因着复活的主赐给他们的权能.
离开犹太的原因可能是和法利赛人‘调查’有关，是否耶稣在早期公开生活阶段为了避免和宗教权威冲突呢？
另一种可能是“离开”这个词和4:28词语“撇下”是同一个词，通常有“被遗弃”的意思 - （那妇人撇下自己的水罐）。耶稣是否因为犹太缺乏积极回应而‘暂时’撇下他们?
从外邦殿院（2:13），耶稣去到撒玛利亚外邦人之地，去为天主准备真正朝拜的人
4:4–6
撒玛利亚在犹太南边和加里肋亚北边.
陈述中说耶稣“必须” (ἐδει) 表明天主救恩计划（一定要完成）.耶稣选择避让不是因为这样更方便或更短，而是为了把救恩带到撒玛利亚（参考 3:7,14,30；9:4；10:16；12:34；20:9的“神性必须”）.
耶稣，世界的救主，“必须”途经撒玛利亚开始实现创12：3的许诺 – “地上万民都要因祂获得祝福”.
关于撒玛利亚的由来，看列下17:24–41 – 公元前721年.这个名字来自以色列北国的首都，是在公元前922年从耶路撒冷的达味王朝中分裂出来的(列上12:16–2)。他们既崇拜以色列的雅威天主，又崇拜巴比伦的偶像(见列下17:29–34)。
而且，两者之间经常发生暴力冲突. 在厄斯德拉第4章，撒玛利亚人曾经反对在耶路撒冷重建圣殿，他们到建在革黎斤山的祭坛去朝拜.但是在犹太人眼中，这是一个非法的祭坛，大约在公元前129到108年间被犹大王若望依尔卡诺摧毁
息哈尔 – 靠近雅各伯给他儿子若瑟的庄田 – 见48:22.
雅各伯泉坐落在离若瑟的坟墓大约300米远的地方，若瑟安葬在舍根（见创33:19；若24:32）.这两个遗址直到今日还在，在圣热罗尼莫时期（公元400年），那里还有一个教堂.
这个井是挖掘的，但是它是由地下河流供水，所以很少缺水. 第六时辰 = 中午时间.这个时辰与尼苛德摩的夜访形成对比（3:2）.
耶稣行路疲倦指出了耶稣的真实人性.圣言成了血肉，和我们一样.
4:7, 8
妇女通常是在清晨或傍晚天气凉爽时和其他人一起出来打水，为什么这个妇人在这个时辰出来打水？她有问题吗？
如果他的门徒们在场，他们会为耶稣打水 – 这是学生通常为老师做的. 没有说明他们去哪里买食物，这个地区大部分的食物对犹太人来说都是不洁净的 – 除非一些干货.
因此，我们在此有一个撒玛利亚人和一个犹太人的相遇，有一个女人和一个男人的相遇.
耶稣以请求要水喝开始对话.
4:9
妇人的惊讶源自于两个团体根深蒂固的长久冲突，而且，撒玛利亚妇人会威胁到他们的洁净.
但是，福音作者的解释指出，犹太人和撒玛利亚人不会共同使用器皿。 耶稣将不得不使用她的器皿喝水，这对耶稣来说肯定是仪式上的污染.
通常翻译是“犹太人和撒玛利亚人不相往来”但是也许翻译成“犹太人不与撒玛利亚人共用器皿”更好.
希腊语“συγχράομαι” 意思是“和。。。往来”但是也有“共用器皿”之意.
4:10
耶稣不参与犹太人-撒玛利亚人的是非辩论，祂把话题转移到另一个层次，耶稣来拆毁中间阻隔的墙壁 (弗 2:14–18).
水，在像巴勒斯坦那样经常发生干旱的土地上，水是天主真正的恩赐。
但是耶稣现在谈论的是天主的伟大恩赐，远胜过纯净水。在加纳婚宴的奇迹中（2:6）以及在和尼苛德摩的对话中（3:5）水已经呈现出精神层面的意思。
这里，雅各伯泉的井水，象征着撒玛利亚人和犹太人一样承继着旧的秩序，与新的秩序即圣神的恩赐，永恒的生命形成对比（参考7:37–39）。
“活水”一词指泉水或流动的水，有别于蓄在蓄水池中的水。见耶2:13 – 天主是活水的泉源与人民自己掘的蓄水池做对比
但是天主许诺建立新约，给人民换上一颗新心（耶30:3；31:31–34）天主要在祂子女身上洒清水洁净他们，在他们五内“放上”一种新的精神（则36:25–27）。
而且，祂必使水从新耶路撒冷圣殿流出，把生命带给干旱之地甚至超出犹太的边界。
也见默7:16–17和21:6 – 耶稣要领所有那些干渴的人到生命的水泉那里。
在耶2:13活水和蓄水池的死水对比，说明了天主的恩宠是新鲜且源源不断，这也是耶稣话语的意思。
并非耶稣不知道自己是谁，因此作出向一个撒玛利亚妇人要水喝的不恰当行为。
而是这妇人不知道耶稣是谁，而行为不当，竟然拒绝给祂水喝。
耶稣的身份是犹太人，外表看上去是个饥渴无助之人，但是事实上祂是神的唯一子，天主爱的彰显。
4:11
今天雅各伯井有30米深，而耶稣显然没有桶， 妇人以为耶稣指的是淡水的泉源。
这个女人没有理解耶稣关于活水的意思就好比尼苛德摩没有理解耶稣关于重生的意思(若3:4)。
但是，称呼耶稣的方式发生了变化：从“你”到尊称为“先生” (Κύριε).
4:12
任何人能做出这样的承诺并实现它，这人势必大过雅各伯。但是她认为这不可能，她的问题用否定助词“μὴ” 暗示了答案“不”。
在旧约关于雅各伯的叙述中没有提到过挖井，也许这是由创33:18–20作出的推测。如果周边邻居都有井能供水，为什么雅各伯要挖这样一口井?也许有两个理由：
只有一个人在妥拉中能满全这许诺并且比“我们的父亲雅各伯”还大
注意，藉着雅各伯既是犹太人的父亲也是撒玛利亚人的父亲，第一次妇人和耶稣之间有了连接。
这人到底是谁呢？唯有天主，只有祂曾在勒非丁（出17:1–7）和卡德士（户20:2–13）给以色列水。
但是这个妇人还是没法领会耶稣话语的意思，她认为没有什么能比从在这口井里给她水更大了。
4:13
这是一个很明显的陈述，“这水”和耶稣给的水形成鲜明的对比。
拉比们把新鲜的水和法律比较.如果若望曾想到这个象征，那么它暗示耶稣提供的东西，不仅比雅各伯井里的水，而且比犹太人和撒玛利亚人的合法宗教，都要卓越。
4:14
值得注意的是，撒玛利亚人在赎罪日的献礼中提到默西亚，“英雄由他后裔而出（字面是：水将从他的桶中流出）”(户24:7)。虽然这个献礼的日期很晚，但耶稣的应许听起来很相似。这是巧合吗?
在7:39， 圣史加了关于水的注释“祂说这话是指那信仰祂的人要领受的圣神”。只有住在信仰基督的人内的圣神才是永远的精神和生命的泉源。
灵魂深深渴慕创造我们的天主，除非我们的灵魂安息在祂内，否则我们永远无法得到满足！！！
只有耶稣提供的水（即圣神）才能解此饥渴。
因此，生命之泉可以在男人和女人的个人生活中找到;他们可以欢欢喜喜地从救恩的井里打水(见12:3)，并且知道，当他们分享的时候，就预尝了属天的恩赐，就是来世的生命。
还有一件事 – 分词“涌出”或“兴起”修饰‘水’不是‘泉’。
4:15
这妇人想要水的理由非常实际（1）是不再渴 （2）是不再需要这么大老远跑来打水。 她的回答是在责备耶稣呢？还是虽然不大明白但是已经慢慢开放自己给耶稣。她的答复和若6:34类似。
4:16
谈话出现突然的变化 – 从水到她丈夫 . 话题转为个人化。 这妇人不认识耶稣也可能不理解祂，但是耶稣却认识她。也许在4:15这妇人想结束谈话，但是耶稣的要求将帮助她明白祂在说什么。
4:17,18
“我没有丈夫”可以理解为一种想结束进一步谈话的方式 。她的陈述在一定程度上是真实的但不是全部 – 在此我们可以看出耶稣是如何认识我们的. 祂逐步揭露她生活的全部真相。 在耶稣的回应中耶稣把“丈夫” 移到前面。
她 – “我没有丈夫”。
耶稣 – “丈夫，你没有”。
我们不知道她怎么有那么多丈夫，他们都和她离婚了吗？（申24:1）. 他们中的一些死了吗？（多3:8）。这就是她中午独自一人来打水的理由吗？她的生命中肯定有什么不对劲的地方，一种罪，只有耶稣和这妇人自己知道。
这个故事是否有象征意思还不清楚，有些学者从这些丈夫身上看到撒玛利亚人的宗教信仰。五个丈夫代表移居者从美索不达米亚带过来的外邦的神（列下17:24,30 – 但是有7个神）最后一个人代表以色列的神（列下17:31）；
(2). 五个丈夫代表妥拉 – 梅瑟五书，第六个人 – 对其他神的朝拜。
无论象征性的解释是什么，事实是耶稣作为第七个男人进入这妇人的生命。
如果我们把这两个方面:在个人层面上罪恶的妇人——我们完全不知道它可能是什么罪,另一个更广泛的层面上指没有合适朝拜天主的撒玛利亚人,这样，我们就可以看到耶稣去到那个地方和世界的目的：
(1) 把人类从罪恶中拯救出来；
(2) 教导我们如何正确地朝拜天主。
耶稣在这个故事的开头说渴要水喝，祂揭示了祂并不是口渴渴水，而是渴望那妇人得到救恩，以及撒玛利亚人因着祂和天父永久和好。
4:19
直接洞察这妇人的生活让人对耶稣的位格产生新的认识。一个能够像翻开书一样读懂这个妇人生命故事的陌生人不是一个平常的人。
她的“Κύριε” 可以只是“先生”（4:11,15）但是这种情况下其实已经有“主”的意思了。
撒玛利亚人只接受梅瑟五书为正典，不接受先知书。在他们的信念中，申34：10所说的会一直有效，即：以后在以色列再也没有兴起过像梅瑟一样的先知，直到第二个梅瑟出现 – 他们称为Taheb（相当于犹太人的默西亚）。在第一和第二梅瑟之间没有其他的先知。(申18:15).
先知一词（9：17），在对观福音中见证了若翰（玛14：5；谷11：32；路1：76）和耶稣（玛21：11，46；路7：16）的言和行。
但这个称呼油撒玛利亚人说出来却有更多的深意。一个人说出了她曾做过的一切，这人必然是他们一直以来期待的默西亚。
4:20
但是现在，她扭转话题到关于两个团体的宗教差异方面，即在哪里朝拜天主的问题？
申12:5 –“上主你们的天主，将由你们各支派中选择一个地方，为立自己的名号，为做自己的住所，你们只可到那里去寻求他”但是这节经文没有说清具体哪个地方。此外，撒玛利亚版本还写着：“那个上主你们的天主所选择的地方”。撒玛利亚人认为天主决定选择的地方就是可以俯瞰舍根的那个革黎斤山（若4:5–6）。
舍根是亚巴郎建筑祭坛的第一个地方（创12:6–7）在若苏厄的日子，以色列人定居下来以后，若苏厄曾在革黎斤山祝福百姓（苏8:33；参考 申27:12）。
好像撒玛利亚人的妥拉在申27:4中用“革黎斤山”取代“厄巴耳山”。
另一方面，撒玛利亚人指出撒罗满盖的第一个耶路撒冷圣殿比亚巴郎在舍根盖的祭坛要晚得多。显然，梅瑟五书中没有提到耶路撒冷是天主选择的地方
4:21
耶稣的回答表明关于在哪里朝拜的争论到此结束.现在正在建立新的秩序，旧的已经过时且毫无意义。
“相信我”或者“相信我”（这里是与格代词）。这可以解释为耶稣不止要求妇人相信祂所说的而且还要相信祂是谁
耶稣指出重要的不是在“哪里”朝拜天主而是该“如何”朝拜. 此外，耶稣在此谈到朝拜“父”。
耶稣在若2:16中说论天主是祂的父亲，耶稣称呼祂为父（11:41；12:27–28；17:1）。 祂也教导我们称天主为“我们的天父”（玛6:5–15；罗8:15；迦4:6；谷14:36）。因此，无论基督徒聚集在哪里祈祷，那里就是圣地。
这“时辰”在若2:4已经提到。
“你们朝拜”是复数形式。
当撒马利亚妇人站在天主真正的圣殿和天父的真启示面容前时，她询问朝拜的地点(参:1:18；2:21)。
4:22
耶稣宣称犹太人的朝拜比撒玛利亚人的朝拜更有智慧。但是，在圣经的意义上，认知不仅包括智力上的理解，还包括认知者和被认知者之间的结合。也许，耶稣指的是这两个团体和他们所朝拜的神的关系有质的不同，因为根据他们的约，犹太人对他们唯一神的认识是撒玛利亚人所不能及的。
为此，他宣称“救恩出自犹太人”这节经文也是对那些认为若望福音是反犹太的人一个有效的答复。
重要的是祂说“出自犹太人”而不是说“通过犹太人”或者“在犹太人”。耶稣拥抱祂自己的犹太特性，同时祂实现了创12:3所应许的，那就是通过亚巴郎的后裔，世人将获得祝福。
通过亚巴郎的后裔 - 犹太人耶稣，全世界的人都获得了祝福（路1:55；迦3:26–29）。
也见创12:3；26:4；28:14；依49:6和迦4：4。
4:23
在若4:21，时候到了，但在这节经文“现在就是”这个时辰。
真正朝拜的人指的是“天主的子女（1:12）”- 他们来自两个团体 – 犹太人和撒玛利亚人（外邦人的例子）- 他们朝拜共同的天父。
注意， 这个关于朝拜的谈话重点是在你认识或你不认识的“什么”（中性）。在真正的朝拜中，父的位格是最重要的，只有子能启示这朝拜
“以心神以真理”。注意在若14:7；15:26；16:13 – 圣神都是描述为“真理之神”但是要注意的是耶稣本身就是真理（14：6）。
因此，真正的朝拜正如弥撒中所念的“藉着祂（子）在圣神的团结中，我们朝拜你（我们的天父）”。
以心神以真理朝拜，就是朝拜在耶稣身上启示的天主。祂是真理，充满圣神，赐给我们属天的新生命和智慧，使我们明白耶稣的启示。
由此我们也认识到属神的朝拜不能被束缚在时空内。
4:24
天主是神 – 天主本身是纯神，所以真正的朝拜应该是纯心神的朝拜。 必须“以心神以真理”朝拜神。 但这并不意味着它只是内在的或非物质的（3:5 – 水；6:53的圣体）。
在4:21–24，动词“朝拜”，被耶稣讲了7次！
4:25
撒玛利亚人期待的默西亚式的人物，他们称之为Taheb或“恢复者”，他们把这人与应许的像梅瑟一样的先知联系在一起（申18:15,18；拉3:24；谷9:11–13）。另一方面，犹太人等待的达味的后裔默西亚，因此，双方都在等待默西亚式的人物。
耶稣满全了这两点：祂是新梅瑟 – 玛窦福音中的耶稣形象，祂也是达味之子（玛1:1；罗1:3）。
撒玛利亚妇人似乎知道关于默西亚的工程的描述 – “祂必会告诉我们一切”耶稣向她说出了她所做过的一切。
4:26
“我是，同你说话的我就是”在这里我们发现了一个公式(Εγώ εἰμι) （见3:14七十贤士译本）。在灌木丛中与梅瑟交谈的天主现在以可见的形象与撒玛利亚妇人交谈。
4:27
对话随着门徒的到来而结束（4:8）。
一个拉比和一个犹太妇人谈话尚且被认为是浪费时间何况是和一个撒玛利亚妇人。
这里带出两个有趣的问题： - 它们在门徒们的心里吗？
(1) 对妇人：“你找什么”（参考1:38）
(2)对耶稣：“为什么你同她谈话？”（参考4:23 – 耶稣在这里寻找真正朝拜的人）
然而，他们不敢问他
4:28–30
作者回到妇人身上，她忘记了雅各伯井里的水，因为她获得了耶稣向她讲述的活水 。
她撇下水罐可以被看作是放弃旧仪式的比喻，在那些通过信仰耶稣而获得永生的神圣恩宠方面，犹太人和撒玛利亚人都一样。
如果说她以前回避和她的同胞们在一起，那么现在她改变了. 她往城里去向人说出她所经历的难以想象的好消息
“你们来看看吧”(1:39,46)，这位“向我说出了我所做过的一切”的人。即使这句话有点夸张——毕竟耶稣并没有告诉她她所做的一切——但这个女人还是对的。因为耶稣确实知道她所做的一切，虽然只是向她揭示了吸引她相信祂的必要内容（1:48）。
“莫非祂就是默西亚？”- 或者“他不是基督，难道是吗”从语法的角度来说，这个问题希望得到否定的答复。是这个妇人在城里人面前试图尽量小心吗？ 一个犹太人和撒玛利亚共同的默西亚？这可是一件大事。但是，同时这个问题带入了前所未有的可能性
她的见证中一定是有什么感动了众人从城里出来往耶稣那里去。在这部福音中，这妇人是真正的传教士，与马尔谷福音5：20中的那人相似。就像若望福音中第一章的安德肋和斐理伯，这妇人成了一个证人，她的见证带领其他人走向耶稣。
4:31–34
在耶稣对妇人说的话和耶稣对门徒说的话中有平行之处，就是耶稣拥有与众不同的水和食物。雅各伯井的水和耶稣的活水无法相比，门徒们从邻近村庄带回的食物和承行天父旨意的食物耶稣无法相比。稍后，我们将读到耶稣本身就是生命的食粮（6:35）。
当然，这并不意味着耶稣不需要吃喝，而是圣史带领我们认识到“人生活不只靠饼（和水），也要靠天主口中发出的一切言语”(玛 4:4; 申 8:3)
对耶稣来说，听从天父的声音承行祂的旨意就是耶稣生命的喜乐和力量。在耶稣使命的末期，祂可以对天父说祂完成了父所委托祂所做的工作（17:4），临终时说“完成了”（19:30）。
注意， 耶稣从来没有说过祂自己的旨意或工作，一直来都是说祂来是为承行父的旨意和父的工作。
父交给祂的工作之一就是将祂的祝福带给这个息哈尔的妇人，并通过她传达给当地的其他人.祂现在因着承行父的旨意经验到的满足远超过任何事物能带给祂的。
4:35–38
4:35的谚语可能与这些事的实际时间无关。
“还有四个月才到收获期吗”。也许这句谚语只是说明离收货期还有很长的时间，但是另一方面耶稣又坚持说时候其实已经到了。
收割在圣经中是天主末世审判的写照（欧6:11；岳4:13；玛13:24–43）。耶稣所指的收割是指在父的计划中要做的工作，这工作将持续到“今世的终结”（玛9:37–38；28:19–20）。
田地，庄稼已经发白表示可以收割了. 耶稣已经看到了门徒们所仍然看不到的，就是撒玛利亚人已经朝祂走来
撒种者和收割者的合一 （格前3:6–9）。
耶稣本身是撒种者.现在门徒们通过参与收割从祂与那个女人的谈话产生的收获，以及因她的见证，对其他撒玛利亚人产生的收获，分享了祂的喜乐。而且，这种收获不会因着时间的推移而消失，相反，它将永世长存。
但是耶稣心里所怀念的也许并非祂本身而是洗者若翰. 若翰是众先知中最末的一位，他们都忠信地撒播了天主的话语的种子，然而却没能活着看见收获（参考 玛13：16–17；希11:39–40）。但是在众先知和宗徒的背后活动的是天主的圣言 – “我派遣你”。
请注意耶稣所讲的第一个比喻就是撒种的比喻（谷4:3–9；玛13:1–9；路8:4–8）。此外，耶稣既是撒种者也是种子/粮食（路8:11；若12:24）。
最后，门徒们被召唤去收割源自耶稣的圣死与复活的种子结出的果实。
4:39
故事的叙述回到撒玛利亚人身上，这撒玛利亚妇人的见证结出了丰硕的果实. 这段经文也解释了耶稣刚才与门徒们所说的关于收获的事。
因着她的见证，人们相信了祂，多么神奇。一个经验到耶稣的个人经历居然能带出这样的果实.他们是收割的初果（4:35）。
4:40–42
撒玛利亚人邀请一个犹太老师与他们同住，显示耶稣如何赢得了他们的心，耶稣确实拆毁了中间阻隔的墙壁（弗2:14）。而且， 因着热情，他们欢迎圣言来到自己的地方（1:11）。
收获并不局限于那些因着妇人的见证而出来见祂的人.还有那些在祂与他们同住期间开始相信的人
有趣的是，在宗徒大事录中讲述了斐理伯在“撒玛利亚的城”的另一次成功福传（宗8:4–8）。他是被派遣去到耶稣曾经去过的地方吗？这里，我们在4:38有耶稣的陈述为例。
妇人的见证把他们引到耶稣跟前，但现在他们自己认识了祂，他们宣告信仰：耶稣确实是世界的救主。
当旧约中天主被描述为“救主”时，通常是指祂为自己的子民所做的拯救工作（参考 依43:11,13,15；甚至玛1:21也可以被这样解释）. 但是，这里热情接待耶稣的撒玛利亚人宣称耶稣不仅是以色列的救主而且是世界的救主（若一4:14；若3:16）。
耶稣的撒玛利亚人使命和教会的撒玛利亚人使命一样，都是指救恩的幅度远超过犹太范围（宗1:8）