本段结构
1） 3:22–24 – 说明所涉及的地点和人员
2） 3:25–26 – 有关取洁礼的争辩
3 ） 3:27–30 – 洗者若翰对争辩的解决方案
4 ） 3:31–36 – 附有作者解说的本段结论
3:22
耶路撒冷位于犹太 – 所以“来到犹太地 ”- 很可能该被理解为从城里来到村镇。
我们只有在本部福音中听到，耶稣施洗 – 尽管 若4:2 澄清祂并非亲自施洗， 而是通过祂门徒们的手。
那个举动，以及行在那个时候，该被视为与若翰的洗礼类似；还不是所应许的那以圣神施洗的开始（若1:33; 对照7:37–39）。
但这在某种程度上准备我们接受教会的洗礼 – 由基督的门徒们施行，且以三位一体天主的名完成（玛28:19; 宗10:48）。
3:23
若翰由约旦河那边的伯达尼，转移到“临近撒林的艾农”。
“艾农”意即 “水泉”，会流出许多水，
【位于撒玛黎雅偏北边；一些学者将此与创33:18相联系】
或许，这一地理位置准备我们理解第四章 - 一场有关活水的对话。
人们来领受若翰的洗礼，但之后都要从那里来找耶稣，且宣认祂是世界的救主（若4:42）。
3:24
作者没有谈论洗者若翰被监禁（参阅谷6:17–29）。现在这句话告诉我们，若望到目前为止所叙述的事迹，都发生在对观福音所载诸事迹之前。
在对观福音中，耶稣在加里肋亚的宣讲，始于“若翰被监禁后”（Mk 1:14）。
在若5:33–35，提到曾经的若翰。那时他是否已经被监禁，或斩首，我们不知道。
但似乎那时他已完成其使命。
3:25–26
这场辩论可能是关于若翰的洗礼（以及耶稣的洗礼）与犹太取洁礼的关系（参阅若 2:6）。
若翰的门徒会把耶稣的施洗视作与他们师傅的施洗行成竞争吗？
也许，就是这个犹太人告诉他们有关耶稣自己的施洗的（3:22; 4:2）
在若3:23 ，人们仍到若翰那里受洗；但在若3:26，众人都到耶稣那里去了。
这里还有另一种可能，若翰门徒的话，可以准备我们理解洗者若翰的话。如果众人都到耶稣那里去了，你们那么若翰的见证也就接近尾声了。
在若1:19–23，若翰宣布自己不是谁，以及自己是谁。
现在，他要再次表明，在与耶稣的关系中自己是谁。
3:27–28
若翰蒙天主委派，作默西亚的先驱和见证。这是一份来自天主的恩赐，而他很高兴自己得以完成使命。
若翰所陈述的，可适用于所有人，尤其适用于他自己。我们每人从天主那里领受了恩赐或使命，我们的责任就是去予以完成。
由天主派遣来的那个人（1:6），已经完成了他的使命。
即使若翰的门徒们似乎担心“众人都到耶稣那里去了”，但若翰不担心。
在若1:20，若翰清楚表示，他不是默西亚，而是来施洗，好使默西亚来临——他是在准备道路。
若翰认得自己 – 即明白他的真实身份和天主委托给他的使命。
而他的门徒们，仍然需要学习他们自己的真实身份，以及蒙天主召叫要去履行的使命。
在那一刻，他们视自己为若翰的门徒。他们需要从若翰那里走向耶稣 – 因为只有在耶稣内，我们才能发现自己真正该成为什么人。
3:29
伴郎在婚礼上不抱怨，因为他不是新郎；他是要帮助新郎，并看到一切顺利进行。
显然，在以色列，“朋友 – 伴郎”享有极受尊敬的位置，他在婚礼中有多重职务：经济支援，并为婚礼提供全面的监督并安排；他在庆典中居于显著位置。
他也要确保新娘穿着得体，装扮适当，并当众护送她从父家到夫家。
这正是洗者若翰为耶稣和天主子民所“扮演”的角色。他满足于把耶稣介绍给以色列的信者，而且很高兴——为耶稣预备道路，也为新郎准备人民。
在旧约时代，君王被认为是与他的人民或地域缔结婚约者。这对于以色列的神圣君王——上主，尤为如此（参阅欧2:16–23; 依62:4–5）。因此，若翰的话可以暗示，耶稣就是以色列的真君王（参阅1:49）。
我们也可以将这句话与2:1–11联系起来，在那场婚宴中，耶稣实际上才是真正的新郎 – 参阅谷2:19–20；玛 25:1–13；默 21:9ff）。
3:30
这是本部福音所载的若翰最后的话，若翰没有表现出任何嫉妒或敌意。
希腊词“δεῖ” - “是必要的” （常译为“必须”）。就如人重生（3:7）以及人子被举起（3:14）“是必要的”；同样，耶稣首先来，若翰其次来，也是必要的。
若翰完成了使命 – 现在他可以衰微；现在是耶稣兴盛——接任（接管）的时候了。
若翰的这句话适用于所有的传教士和所有基督徒。
3:31–32
从这里开始，圣史加上自己对若翰话语的默想。
因为成了肉身的道“由上而来”，且“超越一切”，那么祂“必须兴盛”，同时若翰和其他人都“必须衰微”。
出于下地的，意味着有局限。就连若翰的见证，虽然极其美好，还是有限的，因为“由天主派遣来的”他，毕竟不是像人子那样从天降下。
耶稣自己的作证，至高得有效，原因是，当祂谈论天上之事时，祂为自己在天庭所见所闻之事作证。
有关耶稣“由上而来”，进入此世（参阅若1:15, 27; 3:7, 13; 6:14; 11:27）。
有些学者认为，“超越一切”该被省略掉 。在希腊文中，这一词组在括号内。
有关“没有人接受”耶稣的见证，不该被视为是绝对的（参照1:11; 3:11）。圣史在下一节中就对其予以肯定。
3:33–35
耶稣是天主完美的传讯者，祂完美地传递着天主的讯息。那些接受耶稣见证的人，证实天主的真实性。通过相信耶稣，他们证明耶稣有关天主和天上之事实的作证是真实的。
证实某事，意味着在文件上盖章。在此，那象征性的文件便是天主的讯息。
比较3:33和若一5:10.
天主派遣了许多传讯者，向世界传递祂的真理。每一个传讯者都领受了圣神的尺度，这尺度为他作真实见证是必须的 。
但圣神“停留”在天主子身上（参阅若1:32–33），正如在依11:2; 42:1; 61:1中所预言的。祂拥有圣神，且在不可测量的圆满中，因此祂能以圣神施洗（1:33）.
福音中两次出现了“父爱子”（1:35; 5:20）： 一次是“agapao”（舍身之爱） ，一次是“phileo” （朋友之爱），但二者被用作同义词。
然而，父对子的爱，也在若10:17; 15:9; 17:23–26中被提及。
3:35 与对观福音中的相关陈述玛11:27和路10:22相对应。子是父完美的代言人和启示者。
要注意：对三位一体——圣父、圣子和圣神的启示。
也要注意：作者如何表达三位之间的内在关系。
圣父爱圣子，圣父赐给圣子圣神。
故此，圣子可以将圣神赐给门徒们（若7:37–39; 弗 4:7ff）
3:36
“凡信从子的，便有永生”，总结了已经说过的新生（重生），信徒借此在基督内成为天主的子女（若 1:12–13; 3:3ff）。
子从父领受了权柄，将属灵的生命，即将来的生命，但现在就在此，赐予那些怀着信德接受祂，并接受祂见证的人（若 5:20–21, 25–26; 17:2）。
因为在天主子内的信仰是通向永生的唯一途径，那些拒接接受信仰的，就是拒绝让他们自己享有那生命 。
这拯救性的信仰，包含相信和服从。故此，“不服从”就是“相信”的对立面。
“见到生命”，就如同“见到天主的国”（若3:3），意味着参与其中，经验并享受它 。
“见到生命”与“见到死亡”（若 8:51）相反。因为那些不听从子的，将自己与救赎恩宠相隔绝，所以，他们持续的不悔改便使他们暴露在天主的义怒之下。
天主的义怒，似乎与天主的爱向对立。
天主的爱，在祂的子内，并借着祂的子临于我们。不接受祂，就意味着与这爱相隔绝，因此仍在天主的义怒之下 。
注意这两个动词的现在式：（常）“有”永生，天主的义怒（常）“留在/在”他身上。
只要人们不接受耶稣，天主的义怒就“留在/在”他们身上（参阅罗1:18; 得前1:10）。所以说，宣讲福音极其重要。
信徒所领受的永生，包含他们在基督内得蒙天主接纳为义人；除了天主赋予的这一正义之路以外，人们留在天上的审判之中（参阅若3:18）。