若望经常把这些节日称为“犹太人的节日”。他的许多读者都是非犹太人，所以他们不熟悉犹太礼拜年的细节。
若望福音中提到了四个犹太节日:
1.安息日(5:10)。
2.逾越节(2:13-第一次；6:4 -第二次；11:55; 12:1; 19:14-第三)。基于这些信息，我们假设耶稣的事工为三年。
3.帐棚节(7:2)——耶稣要赐活水的泉源。
4.重建节(10:22)——这是“光复圣殿”的节日(玛加伯上4:36–59)。（纪念玛加伯时代清理圣殿祝圣新祭坛的庆日）
福音记载了耶稣四次造访耶路撒冷（2:13; 5:1; 7:10; 12:12）。
在第一次旅行中：
（1）耶稣在耶路撒冷圣殿中以戏剧性的先知行动开始了祂的公共事奉（2:13–25）。
（2）然后，一位著名的犹太领袖尼苛德摩（Nicodemus）意识到耶稣有一些不寻常的地方，所以拜访了祂。耶稣与他对话，引导他走向更深的信仰（3:1–15）。
(3)宣告耶稣在救恩史上的角色(3:16–20)。
(4)施洗若翰为耶稣作最后的见证(3:22–30)。
(5)最后，福音者再给我们神学反思(3:31–36)
2:13
逾越节是为了纪念以色列从埃及被解救出来。这是(现在也是)一年一度的解脱纪念日，14日尼散Nisan (在3月至4月的满月)，紧接着是为期一周的无酵节(15–22日尼散)。
这是福音中提到的第一个逾越节。也许是在公元28年，耶稣保留了每年前往耶路撒冷参加盛大节日的家族传统(参见路加福音2:41)。
2:14
这个行动一定发生在所谓的外邦人的法庭上。
在一世纪的地中海世界，组织实体如“寺庙”通常被赋予社会意义。不尊重耶路撒冷的圣殿，也就不尊重圣殿的所有人员，包括大祭司、祭司和肋未人。不尊重圣殿，也就不尊重建造圣殿的人，也就是上主。
牛、羊和鸽子是祭祀中使用的动物。在离献祭的地方这么近，对信徒来说非常方便。但是为此目的，必须在圣殿的外院中设置摊位，以便占用很多本可以用于祈祷的空间。当然，这种与圣殿的交易为信徒带来的喧闹和分心。
货币兑换商也为圣殿的游客提供了方便的服务。朝圣者带来了各种各样的钱，但在圣殿里，只有一种硬币(货币)被接受称为“Tyrian”，因为它的银含量异常纯净，而且上面没有皇帝的形象(谷 12:15–17)。此外，通常在逾越节期间，来自世界各地前来过节的朝圣者要缴纳一年一度的圣殿税(helf-shekel)，以维持圣殿的运作，这项税是向所有二十岁以上的犹太人征收的(见玛17:27)。大约在逾越节前25天，耶路撒冷为此设立了兑换台，收取的佣金可能是12.5 %。
2:15–16
也许，我们应该把这段话看作是对玛拉基亚3:1–4和匝加利亚14:21的一种实现。匝加利亚14:16 -谈到各国来到圣殿敬拜上主。他们唯一能朝拜的地方是外院。但是，如果它被献祭的动物和货币兑换商占据，那么它就不能被用于敬拜。
“房子house”两次出现。殿宇（父亲的“房子”）和殿院（做买卖的房子）。
我们第一次读到“我的父亲”这句话。耶稣的行为与父有关(依撒意亚56:7；匝加利亚 14:21)。天父是耶稣权威和救赎的使命的来源。
耶稣——上主的羔羊取代了所有的祭品。耶稣的身体——取代了用石头建造的殿宇。
2:17
他们何时记起圣咏69:10的经文？ 复活之时还是复活之后（若2:22）？
在圣咏69:10中，经文说：“我对你殿宇所怀的热忱，把我耗尽”，但若望在将来有这样的话：“要把我耗尽”。耶稣对父的热情是祂将被“耗尽”在十字架上的主要原因之一。
在第69:8节中，圣咏宣称，“羞愧”掩盖了他的脸是出于上主的原因；在69:9中，他说他已成为“我的兄弟们的外宾，母亲的儿子的客人” 。
这就是《福音书》对耶稣的描述。我们在这里得到了路加福音24:44的证实——整部圣经都在谈论耶稣。
在福音书中，耶稣关于祂与天父的关系以及随之而来的行为的主张，将是祂一生与耶路撒冷宗教当局之间发生争议的原因，并将导致祂的死亡。
有趣的是，保禄在罗马书15:3中引用了圣咏69:10的后半句:“并且那侮辱你者的辱骂落于我身”，并把它说成是基督。
如果若望和保禄（可能不了解彼此的工作）使用了相同的段落，则只能表明第一批基督徒认为某些段落是向耶稣作见证的(路24:44)。
2:18
犹太人在这里指的是圣殿当局(参见谷11:25)。他们认为自己是圣殿里的权威。那么耶稣是靠什么更高的权威来做这些事呢？他们要求“神迹”。
2:19–21
在马尔谷14:58中，耶稣被控告说:“我们曾听他说过：我要拆毁这座用手建造的圣殿，三天内要另建一座不用手建造的。”但是，他们的证词并不一致。
似乎耶稣当时实际说的话就记录在这里了。耶稣的话提供了一个概念，后来在教会中得到了采用-用新的属灵的圣殿代替了实物圣殿(宗徒大事录6:13–14) (参见格林多前书3:16；格林多后6:16；厄弗所书 2:21–22；1伯多禄前书2:4–5)。
值得注意的是，在2:14–15中,“殿院”一词是“ἱρος”——指整个建筑群和庭院，但在2:19–21中，这个词是“ναὸς”——指圣殿本身——圣地和至圣所.
第二个被认为是上主的居所，而不是第一个。此外，读者应该看到两座圣殿，前者被真正的圣殿所取代(参见希伯来书8:7–8；9:11, 24;10:9).
黑落德于公元前19年开始重建圣殿。主要部分在十年内完成，但其他部分直到公元63年仍在进行，有些人甚至说直到公元70年，即毁灭之年。2:20的“46年”从重建开始算起。
自从圣依勒内时代以来，有些人把这段经文和若望福音8:57放在一起，作为耶稣开始传道时的年龄标志(加上他传道的三年，你就得到49年7x7——伟大的安息年，接下来是禧年！).
因此，“神迹”是清楚的——基督的死亡和复活。2:19 -在“这殿”的毁灭和复活之间有联系。除非毁灭发生，否则复活是不可能发生的。耶稣的死和复活是不能分开的。它们是一个统一的事件——耶稣的荣耀(1:14；2:11;7:39;12:23).
在某些人看来，这也被认为是耶稣“彰显他的荣耀”的“第七个”也是最后的神迹(2:11)。这将是耶稣身份和权能的最终和决定性的证明。
圣史解释说，耶稣的话指的是他的身体，是天主在世上的活生生的居所，实际上是死后三天内从死者中复活的。直到历史性的完成，他才想到这个解释。
2:22
这句话适用于这本福音书记载的许多事情。只有在后来的事件中，所有事件的意义才被重视(12:16)，这是在圣神的帮助下发生的(14:26；参考路加福音24:25–27，44–45)。耶稣复活后，圣神引导门徒记起来。
这里的“经文”可以指的是圣咏69章，也可以指耶稣在传道，死亡和复活中应验的全部旧约(5:39)。
若望在圣周期间对圣殿洁净的叙述与提要的时间顺序关系是不容易回答的。
很少有学者声称有两次圣殿清洗——第一次是若翰在耶稣传道开始时记录的，第二次是《对观福音》在耶稣传道结束时记录的。
大多数人认为，出于神学目的，若望把清洗圣殿的事件从时间顺序中剔除了。耶稣的复活是充分理解圣经的关键。如果读者了解此事件的重要性，他们将知道事工的意义。
2:23–25 -肤浅的信仰.
我们被告知，耶稣在这期间行了很多“神迹”——尽管我们没有被告知是什么样的神迹(21:25)。这些神迹使许多人相信祂，但这是真正的信仰吗(比较若望4:48；马尔谷8:11–13)？
把耶稣看作一个奇迹创造者，而不理解这些神迹的深刻含义，就是重点错了。耶稣清楚地区分了两类人，一类是因为看见了神迹而表面印象深刻的人，另一类是深入到表面之下，抓住了神迹所指的真理的人(6:26)。
耶稣没有被新获得的名声和“许多相信他的人”所“愚弄”(2:22)。耶稣知道他们不知道的，祂知道他们。这句话清楚地揭示了耶稣的神圣身份(圣咏139)。耶稣知道人心的复杂性(参见耶肋米亚17:9–10)——祂洞察每颗心隐藏的深处.
在以下与尼苛德摩、息哈尔的妇人、贝特匝达的病人的谈话中，这一点将被清楚地揭示出来。在每种情况下，耶稣都是直截了当的。因此，例如，在第三章的第一句话中，耶稣很少注意尼苛德摩的称呼，但坚持尼苛德摩最需要学习的真理——重生的必要性。
值得注意的是，他们“相信”耶稣，但耶稣没有“信任”他们。 在希腊语中，这些词看起来几乎相同：
他们 “ἐπίστευσαν”祂的名字-耶稣没有 “ἐπιστευσν”他们。
在《概要》中，只有在伯多禄承认耶稣是基督之后，耶稣才将自己“托付”给门徒（马尔谷福音8:29）。 从那时起，耶稣开始谈论他的死和复活（谷8:31ff）。这些“许多人”的信仰尚未真正领会耶稣的真实身份。 在这里，我们遇到一个困惑的问题：相信耶稣的名字到底意味着什么？
似乎信仰耶稣有两个层次: (1) 1:12中提到的一个，和(2)这里提到的一个(2:23)。第一个是要抓住耶稣作为世界的主和救主的真实身份(4:42)，将自己的生命托付给他(谷 8:34–38)遵守他的诫命(若15:10)。第二个没有这个程度。