耶稣承担了人类的死亡状态（第二亚当）并成为人类罪的祭品（逾越节羔羊）。因此，天主使祂成为万王之王以便有一天所有人都会屈膝下拜承认耶稣是主

1. 王的遭遇（19:1-3）

2.“看，这人！”（19:4-7）

3.从上而来的权柄（19:8-11）

4.坐在审判座位上（19:12-16）

19:1

这本身就是一种不公义的行为，比拉多刚刚宣告在耶稣身上查不出任何罪状来，然后他-通过他的士兵-鞭打祂。他是希望用较小的刑罚来满足犹太人吗？或者这是与比拉多有关的残酷行为？

鞭挞的刑具称为“鞭毛”- 皮鞭上附着铁片，骨头或尖刺，会撕裂皮肤，通常会把皮肤以条状撕下挂在受害者的背上。 此外，不像犹太法律（申25:3 - 最多39鞭），罗马人没有限制鞭挞的数量，而是把受害者留给监督的士兵任意残酷对待

 

19:2

圣史强调耶稣所经历的羞辱，士兵们不仅虐待祂的身体，他们还嘲笑祂的“国王”称誉。他们以给祂戴上荆棘冠冕和在祂受伤的身体上披上紫红袍以嘲笑祂是“犹太人的王”的头衔，

这个场景讽刺地模仿了国王的加冕礼，用王冠和皇家色彩的长袍作为授职的标记

术语“冠冕”(στέφανον) 通常用来表示胜利的花冠，而非‘皇冠’(διάδημα)。但是在这种情况下，这两个意思都是隐含的。他们以这种方式“尊敬”祂作为一个胜利的王，从而凸显在他们面前的这个人显然和他们心目中的显然相反 - 一个被击败和垂死的罪犯

19:3

士兵们的戏剧性嘲仿在此达到高潮

 “犹太人的君王，万岁！”是模仿对凯撒的崇拜“凯撒，万岁！”。但是，他们不但没有致以忠诚的吻，而是扇祂耳光，而且不是用手而是用棍杖（玛27:30）

然而，他们没有意识到，有一天不仅他们甚至整个宇宙都要真正地屈膝叩拜在耶稣跟前，用他们的唇舌亲口承认耶稣是主（斐2:10-11）

19:4

比拉多再次向人群讲话，重复他已经说过的话 - 没有指控耶稣的依据（思高译为：我在这人身上查不出什么罪状）（18:38）然后，他把受鞭打被嘲弄装扮成王模样的耶稣带到众人面前，做了个表情宣称：“看，这个人”（19:5）

19:5

耶稣的样子让我们忆起依撒意亚先知书53:2-3

加重语气“看”吸引我们的注意力用心去感知一个肉眼看不见的真理（参阅1:29 - 看天主的羔羊）

对比拉多来说这个“犹太人的王”只不过是“可悲而无害的人”- 一点也不像个王。但对读者来说，事实恰恰相反。 读者一定能从这个称号看出深奥的含义

这个称号有两种解释：

1. 它是“人子”一词的缩写

2. 圣经中提及的典故：a.)依撒意亚先知书53：3 - 一个苦人； b.) 撒上9:17 -天主对撒乌耳王说的话，与现场的皇家背景相吻合； c.) “人”正如创世纪3:22中的第一个亚当

最有可能的选择是指第一个人 亚当 - “看，亚当”（创3:22）

这个称号是天主在宣告一切受造物有罪的判决背景下说出的。 在创世纪第3章，这个头衔宣告了亚当的死亡并呈现出讽刺的现实；“看，这个人”宣告了亚当与天主的疏离和他在死亡状态中的存在

然而，在若望福音中，这种死亡状态的逆转随着耶稣的到来而开始。耶稣是生命（1:4；14:6），祂为了新的创造进入了败坏的世界。这就是为什么创世纪的主题如此中心。在 “起初”开始的创造的第一周（第1章）将由“新亚当”在“园子”完成（18-20章）

耶稣的‘举扬’和祂的‘光荣’总是直接指向十字架，那是死亡和羞辱的地方，最清楚地表达了耶稣王权的本质。通过给耶稣这样一个称号，比拉多不自觉地宣布了基督宗教的真理

比拉多的“看，这个人”与马尔谷福音的宣告“这人真是天主子”完全相符（谷15:39）

19:6

如果比拉多想要获得对耶稣的怜悯，那他失败了；但如果他想激起犹太人的仇恨，那他成功了。“钉死”这个词第一次在该福音中出现，值得注意的是叙述只列出人群中两类主要的发言人：“大司祭”和他们的“差役们” - οἱ ὑπηρέται；他们要求十字架酷刑

比拉多第三次说他没有指控的依据（查不出什么罪状）（18:38；19:4）。此外，比拉多戏弄他们，因为他知道犹太的法律不允许钉死十字架。他的全部意图似乎只是想摆脱这个案子。

19:7

直到在罗马人前审讯这一点，犹太人都不愿意向比拉多解释他们自己（参阅18:30）。但现在，他们被迫这样做。他们向比拉多解释根据他们的法律，耶稣（“这个人”）是要因亵渎罪而被处死（肋24:16）- 因“祂自充为天主子”（见5:18）

因此，此案不仅涉及政治，也涉及宗教。犹太人强迫比拉多使用他的（罗马）政治权威来支持和促进他们（犹太）的宗教权威。

这里我们遇到一个悖论。比拉多（一个外邦人）宣称耶稣无罪，而犹太人宣称根据他们的法律声称祂该死

19:8

第三幕（19:8-11）再次发生在里边；但在此之前，我们被告知比拉多内心发生的事 - 他害怕。是出于宗教还是迷信的恐惧呢？

有可能多神教的罗马人比一神信仰的犹太人更愿意开放承认人子神性身份。但在这种情况下，这是一个悲剧性的讽刺 - 一个局外的罗马人比天主自己的子民更愿意相信关于天主子的神性（1:11）

19:9

我们没有被告知耶稣是如何被带进总督府的。比拉多的问题已经在福音（3:31）得到答复：耶稣是“那由上而来的”

耶稣的沉默被当做是对比拉多的谴责。一方面有些释经家说无论比拉多得到什么答复他都无法领会。 另一方面，耶稣已经告诉他有关祂的使命和祂的王权（18:36-37）

对耶稣的理解根植于信德（20:31）- 正如依撒意亚先知书7:9（七十贤士译本）著名章节：“假使你们不肯相信，你们必然不能存立”

19:10

比拉多试图强迫耶稣说话。他对耶稣的沉默是恼怒还是被冒犯（或者两者都有）？

 “对我”可能是表达惊讶。毕竟，他拥有（他认为他拥有）凌驾在耶稣之上的权柄

19:11

耶稣纠正比拉多。他所拥有的赐予他的任何权柄都是“由上”而来（参阅8:15）

授予比拉多释放或处死的权柄来自罗马皇帝，但是耶稣心中有更高的权柄。

在此，耶稣宣告一切权柄都是来源于天主的权柄，也就是祂自己的权柄。耶稣并没有宣告比拉多无罪，因为虽然比拉多不是他自己权柄的来源，但他确实要为“由上而来”授予他的权柄承担责任

因为“更大的罪”清楚地暗示了比拉多也负罪

 “把我交付给你的人”暗指大司祭，但感觉是集体性的，指向耶路撒冷当局（11:52）

19:12

第四幕（19:12-16）最后一次返回外面

未完成式动词“想要 - ἐζήτει”暗示了一系列释放耶稣的“试图（思高译作：设法）”。这些试图的原因是上述和耶稣的对话。比拉多设法释放耶稣的背后不是对耶稣的信仰而是恐惧。

但是“犹太人”对犹豫不决的比拉多做出了迅速的回应。犹太人将耶稣和凯撒做对比，要求比拉多在他们之间做出抉择。因此，我们这里有对耶稣的恐惧和对皇帝的恐惧之间的抗衡。

作为犹大的总督，比拉多可能拥有一个特殊的荣誉头衔 - “凯撒的朋友”。这是对那些与统治者密切合作的人的荣誉头衔，比拉多可能也被纳入其中 - 尽管有些人认为它出现在罗马帝国的历史后期（韦斯帕西亚时代 公元69-79年）

但即使比拉多不是这显赫团体的一员，他对耶稣施以怜悯的提议也会毁掉他。那些从前在皇帝面前告发他的犹太人，可以再去告发他。他们可以告他释放一个未经皇帝任命而自称为国王的人来表明他犯了叛国罪。因此，对皇帝的恐惧战胜了对耶稣的恐惧。出于政治上的审慎，比拉多必须以基督为牺牲（祭献）

但是，通过强迫比拉多选择凯撒超过耶稣，犹太人讽刺地把自己逼到了同样的角落，选择了罗马人凯撒超过犹太同胞耶稣，选择皇帝超过他们的天主

当犹太人暗示与耶稣结盟就是“反对凯撒”时，福音的讽刺意味很明显，因为反过来也是正确的。在这一刻，甚至在19:15更清晰，犹太人变成了‘罗马人’。他们拒绝了天主赋予他们的权利成为天主的子民和天主赋予他们的王，在异教统治者的统治下过着异教生活。

这个决定只是表面上带着政治色彩；深层次是个属灵问题，是“世界”的罪（包括犹太人和外邦人）与天主分离的症状（1:5）。

19:13

比拉多几乎是在犹太人的喊叫中做出了他的决定

有趣的是，并不清楚到底是谁坐在审判席上！- 比拉多还是耶稣？读者已经知道，即将来临的宣告并不是根植于耶路撒冷权威或罗马权威，而是天主的旨意。当然，在历史的语境中，这肯定是比拉多，但是从语法上讲，两种选择都是可能的

这完全取决于动词“坐”的作为一个不及物动词 - 比拉多，还是作为一个及物动词（有一个对象来接受这个动作）- 比拉多使耶稣坐在审判座位上。

但是，也许这两种语法可能都是作者想要的，再次显示了两种“权威”直接的角劲 - 一种是“来自下 - 世俗的”，另一种是“由上而来 - 属天的”

 “坐席”的地方就是“审判席”，即法官的“审判台”。同样的术语在新约中也用来指天主或基督的审判台（罗14:10； 格后5:10）这也许可以解释作者刻意上演谁“坐”其上。

阿拉美文“石铺地”或“加巴达”今天被认为是安东尼亚堡垒的庭院，可能是比拉多在耶路撒冷时居住的地方。

19:14

判决的时间也是有象征意义 - 大约是逾越节前一天的中午时分。逾越节的主要准备工作就是宰杀羔羊。

耶稣是真正的逾越节羔羊，最初由洗者若翰宣布（1:29；36）. 因此，耶稣成为逾越节的满全

这章节所创造君王耶稣（19:2-5）和羔羊耶稣的形象，两者之间联系显示在默示录5:6和5:12

比拉多再次用“看”来吸引人注意耶稣。不管比拉多是想把它当做另一次嘲弄，还是直截了当地说，这都已超出了要点，因为读者已经知道耶稣确实就是犹太人的王。

19:15

犹太人的反应令人震惊 - 三个命令句描述了他们的忿怒甚至憎恨天主对他们表达的爱

比拉多最后一次问他们是否真的想要把他们的王钉在十字架上。

这一次，大司祭的反应再次令人震惊。但是，他们对耶稣和对天主的拒绝并且选择罗马皇帝揭示了真相。这是他们第一次说出他们自己及他们真正王权的真相。天主不是他们的王，因此，他们自己定了自己的罪。

它让我们想起厄则克尔先知书中那些背向天主的祭坛，崇拜偶像和太阳的司祭（则8:6-18）

这些是犹太人及其最高代表在该福音书中说的最后话语，因为犹太人从此不再出现在该福音书中

19:16 - 参阅 路23:25

这选段以耶稣被交付去钉在十字架上作为结束，但是，由谁和为谁？

从历史的角度来看，比拉多必须把耶稣交给他的士兵去执行十字架死刑。但是，在更深层面上，接收耶稣的对象可能是犹太当局，他们把耶稣交给比拉多并如前一节中所述，要求钉耶稣在十字架上。

比拉多把耶稣交给他们作为回报，满足了他们的愿望（参阅 路23:25）.但是这节经文也显示了耶路撒冷当局和罗马的合作 - 代表整个世界拒绝耶稣并把祂带向十字架。

这个判决总是牵涉到整个人类