“时辰到了” 耶稣的最后公开演讲(12:20–50)

人子的光荣,十字架上的死亡,是天主使命的高潮,通过十字架,胜利和生命赐予相信祂的人们,但是挫败和审判宣布给世界和它的统治者即那些反对祂的人

1.叙述者的介绍(12:20–22)
2. 人子的光荣(12:23–26)
3. 子的使命(12:26–36)
4. 叙述者的评释:人民的不信(12:37–43)
5.子的见证(12:44–50)

12:20–22
在12:19 - “全世界都跟祂去了”之后,叙事者介绍说“有些希腊人”- 可能是那些敬畏天主的外邦人 (参阅路7:5;宗10) 有许多外邦人对犹太人的生活方式和敬拜方式感兴趣,这些人偶尔会在节日上到耶路撒冷去朝拜(见宗8:27),他们可以进入“外邦人庭院”

希腊人尊称斐理伯为“先生κύριε - sir”

有些评论者指出在12:19和12:20之间可能发生了清洁圣殿事件(谷11:15–17),耶稣把在殿院里做买卖和兑换钱币的人赶出去,使之再次成为祈祷之所(依56:7),那些希腊人是否见证了这一行为而被感动 - 也就是说耶稣关心他们?

他们为什么要接近斐理伯?有人说因为他的希腊化名字,另一些人说贝特赛达是靠近希腊的十城区

这些希腊人想“见耶稣”(参阅1:39),但是福音并没有告诉我们他们是否真的见到了祂,而且,此后的福音中也没有提到

主要的一点是在那些希腊人面前,“全世界”都开始向耶稣靠拢了(12:19)

安德肋也是来自贝特赛达,两人都向耶稣传递了希腊人寻找耶稣的信息

在此,介绍告一段落,耶稣的独白开始了

12:23–26
耶稣的基础讯息是,时辰正在快速地接近,不止希腊人还有许多其他的人要来就耶稣以体验祂永生的礼物,但是,祂必须先为我们而死

耶稣独白的第一部分,圣史解释子的光荣。耶稣的答复不是直接针对希腊人而是面向全世界,耶稣的答复是注释祂已经在行和一件尚未完成的事 - 即十字架苦难

耶稣的死亡呈现出:(1)人子的光荣 和(2)撒在地上的种子要结出丰硕的收成

在对观福音中,人子的光荣从祂十字架的苦难而来,在若望福音,人子的苦难被认为是祂受光荣的第一阶段(12:16)

“时辰到了”在此之前,这个时辰还被认为是未来的事情 - 还没有来到(参阅2:4)
12:23 - “时辰”指的是祂的死亡也是指祂往父那里去

耶稣总是说祂不寻求自己的光荣(8:50,54),因此,父将光荣子(17:5)

12:24 - 麦子 - 想到圣体圣事

耶稣用这简短的比喻解释了之前章节的陈述

‘死’种子 - 其实种子的遗传基因不会‘死’ - 解释了人子受光荣的悖论(12:23)

  1. 它和耶稣的死亡以及祂从死亡中诞生的生命做连接
    2.正如种子的目的是要结出果子,耶稣使命和死亡的目的是要给世界生命
    3.插图提供了不同的死亡的观点,死亡通常被看做是负面的不惜一切代价避免的东西,(种子和人子的)死却是相反 - 意味着结出果实和给予真生命

正如农夫不会失去一粒种子而是收获果实,同样父也不是失去儿子而是收获更多的子女(1:12)

12:25 - 爱惜自己性命的。。。(参阅谷8:34–38)

耶稣的解释把种子和果实联系起来,就是, 圣子的死和天主子女的生命是一体的,对耶稣是真的,对祂的跟随者也是真的

种子(子)为果实(门徒们)开了先例以便追随,任何不想‘死亡’的种子都无法明白它的目的 - 无法结出果实。耶稣的门徒也是如此

爱惜自己性命的这里意思是优先考虑这个世界和自己超过天主的国和永恒的生命,生命的终极价值不在于寻求“这个世界”而在于“永恒的生命”

“憎恨性命”意思是正确地爱,意味着跟随耶稣按着正确的次序为了结果实而死

12:26 - 谁若侍奉我。。。

正如果实是如何从随着种子而生,同样,门徒们也是随着子而来,必须跟随子

果实(基督徒)和种子(基督)是如此有机地结合在一起,以至于它的存在是由相互关系指导的

我们的自我必须被耶稣取代,对自我无止境的关注必须被对耶稣基督的关注而取代

这是父要“尊重”的生命,即让我们参与子的生命(见14:21,23; 16:24;17:22–23)

12:27–36 - 耶稣独白的第二部分,解释子的使命

在12:26,耶稣专注于祂的门徒,现在祂再专注于祂自己(12:24–25)

“我心神烦乱”圣言真的成了血肉(1:14).所以,祂能体验人类所有的恐惧和痛苦

在那一刻,种子被诱惑去爱祂的生命而不是恨,这就是基督所面对的问题和为什么祂提出:“父啊,救我脱离这时辰吧?”有些人把这节经文当做一个陈述句而非疑问句(见 玛26:38–39)

但是,种子如果不死就不能结任何果实,所以,耶稣立即提醒自己关于祂的生命和使命 - 祂正是为了这“时辰”而来,因此,耶稣继续祂的祈祷

12:28  “父啊,光荣你的名吧”完美描述了憎恨在这个世界的生命和爱惜在永恒中的生命(12:25),动词的形式是请求的祈使句

所以,十字架也是光荣父

在那一刻,一件非凡的事发生了 - 父“从天上”说话

父的名已经被耶稣的全部事工(现在已经完成)所光荣,而十字架是子光荣父的顶点(参阅12:23)

由于子已经决定承行父的旨意 - “父啊,光荣你的名吧”或者看对观福音所述“照你所愿意的”(参阅 玛26:39)父可以说祂将通过子的死亡与复活,也许还有升天,进一步光荣祂的名

12:29
群众听见‘声音’试图解释这‘声音’:(1)一种自然现象 - 打雷; (2)超自然现象 - 天使的声音

叙述者再次想展示人们对耶稣的不理解。 因为他们无法理解天主父的“声音”所以也无法理解天主圣言 - 祂的子

12:30
耶稣自己向他们解释群众所听到的这声音的意义,他们听到的这‘声音’应该让他们明白父子之间的关系的多么的深厚,即使他们无法听到信息 - 毕竟这是父与子之间的信息 - 这“声音”本身也为他们指明了正确的方向 - 即信靠耶稣, 天主圣言

12:31
祂受光荣的“时辰”(12:23)也是“世界受审判”的时候(见3:17–19;5:22–30)

十字架是同时“光荣”耶稣和“审判”世界,这是世界做出决定的要点,也是他们救恩的地方,在那里,十字架是天主的羔羊代替他们祭献的地方,或者是他们已经受到谴责审判他们的地方(3:18)

审判还包括赶出“这个世界的元首” - 对观福音中常用的驱魔语言表达

在默示录12:7–9 - “逐出”用了三次,和“神/今世的神”在格后4:4;和 弗2:2提到

因此,十字架是一场宇宙战争的中心,耶稣战胜撒旦取得了决定性的胜利

有些评释家指出十字架的“时辰”是魔鬼从牠对人民的暴政中被废除,人子受光荣,合法君王登基的时辰

这个世界的元首是圣子的敌对者,但却找不到任何指控来控告祂(参14:30)。他也是那些相信圣子的人的对手,但他们要接受护慰者的强大帮助,护慰者的存在将成为,为他们是“这个世界的元首已被判断了 ”的证据(16:11)

那元首的退位是由子的死亡与复活达成的,并由圣神的降临所确证的(默12:9)

12:32
似乎这里的“如果”和12:24的陈述联系在一起 - 种子的图像也包含了“如果”

还有一个联系 - “如果一粒麦子落在地里”(12:24)和“如果”耶稣“从地上被举起”

“举起”这个词已经在3:14;8:28出现过. 这个 “举起 ”超越了十字架(参阅 宗2:33)。它包含了十字架、复活和升天。另见依52:13 LXX–仆人要被高举。

它抓住了福音的精髓 - 耶稣在/和通过祂所受的屈辱而被光荣(参阅 斐2:9–11)

动词“吸引”在6:44出现过,父吸引人们到耶稣那里去,在此,耶稣吸引“众人”归向祂自己(参阅10:16;11:52)我们再次看到父与子共同的工作

从某种意义上这是对希腊人的回答,吸引“众人”的过程将从耶稣升天和圣神降临之后藉着教会的中介 - 宗徒们开始

12:33

叙述者再次给读者指出十字架苦难 - “举起”人子将通过钉死在罗马十字架上的形式发生

12:34

群众争辩说根据法律 - 意即整部希伯来圣经 - 预许的默西亚要和祂的子民存留到永远(参阅 依9:7;则37:35;咏72:17 - 都有短语“永远”)

显然,群众仍然很困惑,他们能明白“举起”的意思吗?他们在询问关于人子的身份

如果我们联合12:23 - 人子要受光荣 - 和12:32 - “当我从地上被举起来时”我们清楚地知道耶稣就是人子和祂的光荣以及举起都是指同一事件 - 十字架。此外,群众所说的话和耶稣对尼苛德摩所说的类似(3:14)

从我们的观点来看,有两个问题:(1)基督为什么必须死?这已在依53:10–11中答复。(2)人子是什么样的默西亚?答案是受难并钉死的默西亚。

但是,这恰恰是问题之所在,犹太群众和我们当今世界一样无法接受这样一个默西亚(参阅 谷8:31–33)

我们在此感觉到十字架的丑闻(路2:34–35)

12:35–36 - 参. 若 1:4–9

“光在你们中间还有片刻”指耶稣和祂的公开事工(16:16–19)

祂是光(8:12;9:1 ff; 也见若一1:5ff)

通过欢迎或避开这光,可以显示出人们生活和行为的品质(若3:19–21)耶稣警告祂的听众在还有机会时要赶紧利用光,现在是时候信从祂了,如果他们这么做,他们将成为光明之子(参阅 得前5:4–5;弗5:8)没有基督就没有光,他们将无法看到他们生活的方向

在邀请群众相信耶稣好成为“光明之子”后,耶稣就躲开他们“隐藏”去了(见8:59),好像在这种情况下,耶稣用行动来展示祂言语所宣讲的。祂要与他们同在一段时间,然后就要从他们中隐藏了

12:37
圣史为群众的回应提供了评释(12:37–43)

耶稣所行的这些“神迹(记号)”在该福音中已成为一个专业术语,指的是超越奇迹本身意义,指向在他们中间的耶稣的真实身份

从在加纳(2:11)的奇迹的开始到复活拉匝禄彰显天主的光荣(11:4,40)耶稣启示了祂的身份和祂是父所派遣以及执行父的工作的事实,但是很少有人相信祂(参阅1:11)

这种不愿意到光明中来的态度,正是几个世纪以来为光明的到来而准备的人所表现出来的,这是一个需要解释的问题。若望和保罗一样(参罗10:16),在旧约的预言中找到了解释。

12:38
依撒意亚先知书在福音的开始就被引用,如今在耶稣结束公开生活时再被引用,这引用来自依53:1

第二依撒意亚(40–55章)包括了著名的上主受苦仆人诗歌(依42:1–9;49:1–6;50:4–9;52:13–53:12)他的事工,包括他表面上的失败,产生了世界性的后果

依53:1 来自上主仆人最后一首诗歌52:13,15的延续,讲述仆人被高举和他将在列国和君王之间制造惊喜

依53:1指出一个事实,虽然以色列“听到报道”但他们还是拒绝相信,然后,先知讲到“上主的手臂”- 天主的能力如此明显地在耶稣的‘这么多的奇迹’中彰显。“上主的手臂”旨在引导人们走向救恩(参阅依40:10;48:14;51:5;52:10)

但是救恩的方式如此出乎意料,甚至令人震惊,在依撒意亚53:2–12中有解释

12:39
这句话把信德和天主神性活动联系起来,我们在此有个人类处境的例子,被置于天主的力量和权威之下

圣史进一步解释这种情况

12:40
这段话(依6:19)也被引用在谷4:12和宗28:26–27(参阅 罗11:7–25)

人类的根本问题在福音的一开始就被暗示了(1:5,10–11)这里达到了高潮

他们对耶稣的回应(12:39)最终是来自天主的审判,任凭他们所属的黑暗强加给他们(见 罗1:21–24)

大多数评论家都把依撒意的这句话解释为希伯来表达结果的一种方式,好像它是一种目的。无论是否是这种情况,都无法令人信服。最好的办法是简单地看作是神圣人类关系的奥秘。

12:41
在依6的背景下,依撒意亚所见证的“光荣”是上主(雅威)的光荣(依6:1,3)但是,这里“祂的光荣”指的是基督(参阅8:56,58)

因此,我们看到在依撒意亚6:1,3中的“上主”和若望福音中的“人子”(耶稣)的深层关系

向依撒意亚显示的“光荣”显示给世界 - 特别是给犹太人 - 藉着耶稣的“神迹(记号)”这些神迹是为了启示耶稣的光荣(若2:11)

叙述者不止建立了父与子之间的连接,也建立了依撒意亚时代人们的反应和耶稣时代的人们的反应之间的连接

依撒意亚和耶稣宣讲同样的天主的讯息,现在被称为耶稣基督的福音,最后更充分启示出来(1:18)

12:42
若望在他的福音中多处讲到相信耶稣或者相信祂的名,但在某种意义上没有完全地承诺(2:23–25;8:31ff)

因此,在注目于神性行动之后,圣史转向那些人类不信者的行动

12:41的陈述在12:42中是有限定的,事实上,有很多统治者是相信的但是没有足够的勇气‘公开’承认他们的信仰

被逐出会堂(朝拜和团体)已经在9:22,34提过

这里我们看见导致“盲目和心硬”的“工具”- 害怕被拒绝出(逐出)

12:43
这里的动词“喜爱”意思是“选择”或“偏爱”,“人的光荣”可以是 “认可”或“赞成”,如依5:41,但是“天主的光荣”再次指向依6:3,5和人子的光荣(12:3)

不信者的“盲目和心硬”(12:40)是对现实的扭曲以致他们被吸引到自己的罪性状态(参阅5:44)超过天主的医治和恢复的能力

但愿他们能像依撒意亚(依6:5)或者伯多禄(路5:8)那样在“基督的光荣”的光中看到他们自己!

这作为公众拒绝耶稣的结论,提供了如在1:5第一次介绍的对人类状况的透彻分析,

但是,从这个角度我们又该如何看待阿黎马特雅人 若瑟和尼苛德摩(19:38–39)呢?(这要等到19:38再做解释)

12:44
耶稣独白的最后一部分总结了耶稣使命的主要主题, 也被视为对相信祂的“最后”呼吁

耶稣所言所行都是代表“那派遣”祂来的父

祂“呼喊”说(7:28.37)意味着耶稣要说的是重要事情,耶稣的“呼喊”在此是天主慈悲和仁慈的呼喊,呼唤读者 - 世界 - 悔改。这也是整部福音的目的(20:30–31)

信一词是福音的中心词(1:12)相信耶稣就是相信父,我们在此再次看到天主三位一体的奥秘(参阅 玛10:40;路9:48;10:16)

相信子就是相信那派遣祂来的父

12:45
耶稣是天主的终极表达(参阅 若14:9;哥1:15),可见的天主和天主的临在

12:46
耶稣藉着宣告祂来这个世界的目的继续总结祂的教导,祂的使命是从父而来

要点很清楚 - 那些不信耶稣的人留在黑暗中, 唯有信靠世界的光 - 耶稣,才能把我们从黑暗转到光明

12:47参阅 3:17–18
天主的爱是派遣子的动机而非审判(3:16–17),但是同时祂来也是为了审判(参阅9:39),审判意味着对耶稣的反应

这里有意义的是这段信众即“听”还“保存”耶稣的话的声明(参阅 玛7:24ff;路6:47ff),群众‘听’了耶稣的话但没有‘保存’,拒绝耶稣的话本身就是一种审判(参阅12:48)

12:48

 耶稣自己的话“在末日”作出审判,当祂审判时,天主父将所有的审判权都给了子(5:22,27;参。玛25:31–46)

这就是人类的悖论也是人类的悲剧,在我们的内心深处,我们渴望光,渴望自由,但是当光来到时,当自由来到时,我们中的一些人却宁可存留在黑暗中和宁可存在在永远奴隶的状态里,而且,他们认为他们看到了,他们自以为是自由的

12:49 - 参. 5:19–30

再次强调父与子的关系,使耶稣与天主对立是对耶稣的误解也是对天主的误解,耶稣只是服从了祂父的“诫命”

12:50
父的命就是永生的讯息,所以子的讯息就是永生,服从父的命就是相信子的讯息,为得永生;相反,违抗父的命就是不信子的讯息,就是放弃生命进入审判。生命之光与审判之黑暗相对应