1. 序言1:1–18

这部分解释了话(圣言)的三种关系
1. 圣言和天主
这关系是永恒 – 超越时间(1:2)- 亲密无间(1:18)
它主张与天主同等(1:1)

  1. 圣言和世界
    世界是借着圣言而造成的(1:3,10).

  2. 圣言与人类
    因为圣言是永恒的与天主(父)有亲密关系,圣言启示祂从父那里领受的光荣
    启示的目的是救赎
    它被理解为给予恩宠新的秩序(1:16)取代通过梅瑟赐下的恩宠。

对人来说,圣言首先是生命和光 – 这是天主和祂救恩的两个特征。后来在福音中我们将读到耶稣是光(8:12)和生命(11:25)
凡接受圣言的将成为天主的子女。 但是,也有人反对祂,因此,同样地圣言也带来分裂(12:48)
圣言随着耶稣的鉴定而来(1:14,17)
洗者若翰的使命(1:6–8)是为给光做证,他通过给耶稣作证完成了(1:19–34;3:22–30)
结构
1. 介绍圣言(1:1–5)
2. 为圣言作证(1:6–8)
3. 圣言的临现(1:9–14)
4. 圣言的独特性(1:15–18)
介绍圣言(1:1–5)
若望福音1:1与创世纪1:1连接(七十贤士译本)
咏33:6 – 因天主的一句话诸天造成对创世纪第1章做了评注
咏107:20 – “主发一言。。。”
智慧篇18:14–15 – 你全能的圣言在天上的王座降下
依55:11 – 我口中发出的言语

所有这些经文都给天主的圣言人格化铺平了道路
见若望一书1:1和默示录19:13
圣言是天主在创造,启示,和救恩上的自我展现

希腊语 - - (α͗ρχή) 也有“本源”的意思
所以,当我们合并意思我们会得到:
在(历史的)起初和在(宇宙的)本源,圣言就已经在那儿

“是 - η͗ν 从 ει͗μί 而来 – 我是(1:1)”相对“被造 - ε͗γένετο - γίνομαι - 我在(1:3)”
第一个表示“(有)存在”, 第二个表示“(出现)开始存在”
在8:58这两个词出现了
圣言存在,万物是借着祂而(开始)存在的
因此对于天主圣言,我们从来没有说过祂曾经不存在
亚略(异端)声称圣言曾经不存在(称耶稣是被天父创造出来的受造物,在此之前并不存在)
圣言与天主同在(1:1B)
值得做比较的是马尔谷福音6:3“同在”- πρός"也是用这个词
圣言与天主本身是有区别的,但是存在于与天主有着密切的个人关系里
圣言就是天主(1:1c)
圣言前面带着定冠词(the)是这句话的主语
天主前不带定冠词,而且“天主”的词描述“圣言”的词
但是这个短语中首先出现的“天主”. 是在强调“天主”这个名词
圣言不止是神性( θεῖος),若望用名词(θεός)神, 指圣言就是天主

如果两个名词都有定冠词,意思就会不同
在这种情况下,天主和圣言就无法区分,然而,这不是福音的讯息
当说“圣言就是天主”,若望是在教导我们圣言有父的本质但不是父的位格
作者给我们准备的是我们信仰奥秘的根基:圣三(三位一体)
根据若望福音谁是天主?
首先天主不是一个专有的名字. 以致我们可以说这个名词“天主”描述了一个和我们所知道的任何事物不同的. 但是在旧约中天主是有名字的(见出3:14 –YHWH雅威)
第一世纪的读者们基于他们的背景,能理解“天主”这个词的差异, 希腊人会想到他们的其中一个神,也许是宙斯。
但是犹太人会立刻想到他们唯一的天主,也就是他们祖先的天主,亚巴郎的天主,依撒格的天主,雅各伯的天主
这也是若望所理解的词“天主”以色列的天主

在若望福音中除了1:1,18外,其他地方共用到“天主”这个词(83次)要么是明确的要么是隐晦地指向父
因此,若望福音中的“天主”是指向我们的主耶稣的父也是我们的父
总结经文1:1
1:1a是圣言的先存性
1:1b - 是圣言的同在
1:1c - 圣言的位格
若1:2
这节经文基本上是在重复1:1的讯息,重点在圣言(‘这’圣言或者‘这’就是那位)在起初就与天主同在的圣言
但,这也许不仅止是一次重复,而是对箴言的引用8:22–31
作者意在让我们联想天主在创世纪1:3中说出话语的情景,这样预备我们进入若1:3
1:3-万物是藉着祂而造成的
从创世纪1:3起,每一个创造的日子都是用“天主说”这句子引出
见 咏33:6; 箴言3:19;8:30 和咏104:24
我们在其他新约作品中可以发现类似的表述(哥 1:16–17;希 1:2;默 3:14)
标点符号的问题
有些版本在第三节的结尾加上句号,有些加在短(ου͗δέ έ͑ν) –“没有一样”后.
因此有两种可能性:
(1:3);万物是藉着祂而造成,凡受造的没有一样不是藉祂而造成的
万物是藉着祂而造成的,凡受造的没有一样不是。藉祂而造成的在祂内有生命。。。“(1:3–4a)。
显然这个版本是后尼西亚基督徒作家所偏爱的
1:4 - 祂内有生命(若5:26)
因为圣言拥有生命,祂将生命赋予他人
“生命”在若望福音中重现37次,这“生命”包含物质和精神两个层面。这“生命”给受造物带来生命,这“生命”是生命的满全(若10:10)
若望福音中经常用“永生”应该理解为复活的生命

“这生命就是人的光”在创世纪第1章,天主创造的第一件就是光
它使地上的生命成为可能 – 想想我们对阳光的依赖
但是,若1:4,这光指向圣言内的生命
这光带领我们出离黑暗和不信,这光与救恩相关
1:5 - 光在黑暗中照耀(9:5)
在创世纪1:3,天主对笼罩在深渊上的黑暗说“要有光”,当时还没有光,但是在1:5 – 这光出现而且显示祂的能力
在创造的起初,“深渊上还是一团黑暗”(创1:2)
“深渊”这个词实际是引用巴比伦的神话故事中被巴比伦人的主神Marduk(马杜克)杀死的原始混沌怪兽名叫Tiamat(提亚玛特)
这种“黑暗”或许也有神话的含义
然而,光被召唤来驱逐黑暗

类似的情况发生在新创造的开始
圣言在祂内就是光,这光将驱散笼罩着人类世界的黑暗
注意:在若1:5中的动词“照耀”的时态是现在时 – 表示连续性和永恒性

“黑暗绝不能胜过他”光总是强过黑暗。一只简单的蜡烛能驱逐一屋的黑暗,黑暗不能胜过它(若一2:8)
但是还有一种可能:“黑暗无法认出它”
也许这样的描述更好地呈现了福音中耶稣和那些不承认祂是天主子 - 是父派遣的圣言救赎者之间的冲突
“圣言之光”与祂来拯救的人们的对抗相遇(若3:19–20;8:12;12:35)
这是人最大的悲剧 – 无法认出圣言之光 – 耶稣基督
(1:6–8)为圣言做证
1:6 - 曾有一人,由天主派遣来的
在所有三部对观福音中,耶稣的使命都是由洗者若翰的使命来介绍
当要填补由于犹达斯造成的十二宗徒的空缺位置时,条件就是候选人必须“从若翰施洗起”就陪伴在宗徒身边 (宗1:21–22)
之后,伯多禄在外邦人苛尔乃略家中宣讲时,他也提到洗者若翰的使命(宗10:37),保禄在丕息狄亚的安提约基雅也有同样的演讲(宗13:24–25)
它表明天主派来为光做证的人的重要性(见路1)

在若望福音中,洗者若翰从来没有被认定是“施洗者”
毕竟,在那本福音中没有提到其他的若翰
唯一的另一个John是耶稣圈子里的载伯德的儿子,本福音的作者(我们思高翻译成若望以做区别,其实希腊和英文都是- Ἰωάννης - John)
1:7 - 他来是为做证
圣使介绍了一个重要的话题:见证
至于洗者若翰,后续1:19–34和其后的3:27–30会做解释
然后,耶稣也会在若5:33–35提到洗者若翰的使命
但是,我们在此还有:
1. 父的作证(5:32,37;8:18)
2. 子的作证(8:14,18)
3. 圣神的作证(15:26)
4. 基督的工作作证(5:36;10:25)
5. 经典作证(5:39)
6. 门徒作证(15:27;19:35;21:24)

所有这些作证的目的是为了使“所有的人都相信”
(20:31).这就是福音本身写作的目的

1:6 - 若翰的进入是由动词”ε͗γενετο(来了)"带出的.
同样的动词出现在1:3中我们曾读过的,万物是藉圣言而来的
它表明天主在创造世界的背后,天主也在救赎世界的背后。我们的天主既是创造的天主,也是救赎的天主 – 造物主和救主
若翰由天主派遣而来,这句话进一步强调了天主是若翰使命的源头
注意,这是“由”不是“通过”
1:8 - 他不是那光
我们不知道是否有任何历史背景需要做这样的强调
有些观点认为以宗19:1–7为例,那段时间里有一群人非常高举若翰仿佛他是最后的也是最大的先知,但是这值得怀疑。
也许,这样的声明旨在强调圣言和若翰的作证之间的巨大差异
(1:9–14)圣言的临现
1:9
1:9是为8:12;9:5的陈述预备道路
那普照每人的真光
所有古代的智者,那些按着自己正确的理性(道)生活的人其实被基督的先存性引导着(见殉道者圣犹斯定)
所以这光“正在进入这个世界”
1:10
从“正在进入这世界”,作者马上告诉我们这光 – 圣言“已经在世界上”
那“正在进入世界的”现在已经“在世界上”
这样,“进来”就成了“抵达”
这在1:14解释清楚
这世界
“世界”这个词在若望福音中出现了78次
它可以指物质世界-宇宙万物(1:3;17:5; 21:25)
它也指向人类世界,远离天主(1:10;罗1:28同1:20连接)
这也与1:3联系在一起,“世界是藉祂而造成的”
因此,世界的本源,它的造物主现在就在世界上
世界却不认识祂
1. 这世界是天主的世界,是祂通过圣言所创造的
若望福音中没有诺斯底派的二元论
离开了神的话语,任何存在都是虚无。
2. 但是,尽管天主造了这个世界,而且造得“很好”(创1:31)然而,由于拒绝接受天主的启示,它成了一个’无神的世界’

  1. 然而,世界依然是天主爱的对象,这在祂派遣自己的儿子进入世界施行拯救显明了
    4.(看若 3:17–18).然而,圣言在世界的临在引起了信从祂者和不信者的区分,
    “认识”这个词理解为知道并作出道德回应 - 认识天主和顺服祂的话是相辅相成的。
    1:11
    祂来到自己的领域(领域-中性复数)和祂自己的(人 – 阳性复数)却不接受祂
    第一个中性短语在16:32和19:27也出现过-理解为自己的家
    然而,并非所有人接受这个短语表达的世界是圣言自己的家,他们认为世界是圣言自己的拥有因为它是藉着祂而造的

当我们回顾救恩历史时,圣言先是藉着法律,先知和智慧以大能的怜悯和审判临到以色列子民,这是其他国家所没有的(申4:7–8;咏147:20)
但是,这个信息一再被忽视(耶7:25–26 – “今日”在这里是指“流亡巴比伦的前夕”)

当圣言以耶稣的身份来到祂自己的人民 - 以色列子民中时,同样的事情再度发生
根据旧约的观点,他们是天主特选的子民(出19:5;23:22;申7:6;14:2;依43:21;则13:18–23)
在若望福音中,他们有时与世界等同(7:7连接7:1,也看15:18–20,25; 16:1–3)
但是,确实有人接受了祂
1:12–13
属灵的诞生和新生命在若望福音中尤其突出,在这里,我们有一个新创造的启示,这世界被创造了但是还没有完成
那些当圣言来到世界时接受祂的人获得权能成为天主的子女
在若望福音中 – 子女( τέκνα )常是指基督徒,而“儿子(υἱος) ”常是指基督。“天主的子女”有亲密和深情的意思
这样的子女不属于这个世界(17:6,16),他们是由上而生(3:1–11)

属灵的诞生不依赖国家或者家庭的关系(玛3:8–9,罗4:11–12)
1. 他们不是由血气 – 意思通过自然的方式 – 血气常被认为是生命的来源
2. 不是由肉欲 – 指性欲
3. 不是由男欲/丈夫的欲望 – 类似于性欲, 但可能指人类想要有孩子的欲望

“男欲”一词的翻译指耶稣时代的父权家庭模式
氏族的首领 – 家庭 – 没有能力给予他的子女灵性的诞生
只有世界真正的父才有这权能
因此,我们在这里有两种权威的碰撞,人类族长的权威和天主的权威相对抗

在自然法则之外,在每个犹太或其他血统之外,在每个身体的动作之外,在每个人类权威的欲望之外,有些子女是凭着天主的创造力和意志而进入存在的
在3:1–11.若望福音3:1–11中会解释什么是从天主生的
要进入天主的家庭,一是必须接受祂的圣言 – 一是必须信祂的名
“接受”这个词等同于“信”(5:43–44;13:19–20)

“信”在若望福音中用了98次。 - 就是保禄也没用这么频繁 – 保禄用了54次
名字在这里代表这个人,而信意味着忠信于他,完全信任他如同(小)孩子,并答复祂的要求
但是此时圣言还没有名字,我们该相信哪个名字呢?
看若20:31出现相同的陈述不过已经有了具体的名
1:14 圣言成了血肉
之前所有的章节都为了引出这句话,而且。从若望作品我意识到在若望写作年代,可能在他们区域有团体否认耶稣基督有“道成肉身”(今天我们称之为幻影说)
“血肉”指的是祂充满我们的人性,亚当的人性
这一节是公元325年制定尼西亚信经中基督成为人作为信理的基础

圣言成了血肉架起了至高无上的神与渺小的人类之间的桥梁
也许,直到现在我们也还没有完全意识到这节经文对神/天主,对世界,对人类的重要性
动词“成为”第七次出现
圣言-天主成了血肉,但圣言-天主并没有停止是圣言-天主

“寄居在我们中间(在我们中间支搭祂的帐幕)”- 回头引述梅瑟时代天主的同在是以会幕的方式临在祂子民的营中(出25:8;40:34;列上8:10)
那照耀在帐幕和圣殿的光荣笼罩在神秘的云彩中,无法和照耀在成了血肉的圣言的光荣相比,这光荣对那些不来就光明的隐藏,但显示给信德

我们看见了祂的光荣(若一1:1)“我们”首先指向基督在世时见过祂的人 - 那些曾经 – 它有历史的一面。但这个见证带给别人信仰(21:24)
在道成肉身中闪烁的光荣是父亲赐予至爱儿子的光荣(咏2:7)
“独生子“或者“独特子”?”译者在这两方面都有争论。
这里我们也第一次使用了“父”这个词
“满溢恩宠和真理”和出谷记34:6连接
在出谷记33:18,梅瑟请求天主给他显示祂的荣耀,在出谷记34:6天主由他面前经过
(1:15–18)圣言的独特性
这部分为我们准备了若望在1:30的陈述,这里我们有了随后若翰见证的总结
1:15 - 若翰为祂作证
现在时表示虽然若翰在福音写成时已经去世很久了,但是他(指若翰)的见证依然存在(并继续存在)。此外,祂的讯息内容永远是真实的
若翰的呼喊是一次鼓舞人心的演讲(路1:41–42;罗9:27)
从历史的角度来说,若翰见证的要来的那位是若翰在旷野出现后才发生的 – “那在我以后来的”(路1) - 原先他而有
这是强有力的宣告(也看8:58)
1:16
1:16 这节包含了作者的见证,回溯1:14
“我们”应该在20:29的光照下来理解
凡信祂的人都能从基督恩宠的海洋中汲取丰富的恩宠,这恩宠永远不会减损(哥1:19; 2:9)
恩宠上加恩宠
这个短语提出了一个挑战,这个词加(α͗ντί-upon) 是什么意思呢?
1. 是一个加法,我们已经领受了恩宠,还有增加更多恩宠?
2.取代,一个恩宠取代另一个?1:17更倾向于第二个含义

在七十贤士译本中,这个词(α͗ντί) 是:“替代,代替”的意思(创22:13)
在德训篇26:15,我们有一个短语: “χάρις ε͗πί χάριτι” 就翻译成“恩宠上加恩宠”
“恩宠替代恩宠”- 会是更好的翻译

随法律的恩宠之后来的是福音的恩宠
因此,基督取代梅瑟法律,福音超越旧的恩宠秩序
从这个角度来看,我们就能理解若2:10 – 水代表梅瑟法律的旧的恩宠, 而酒代表福音的新秩序 – 救恩的恩宠
同样的见若2:19, 建筑圣殿的石头被基督的身体的殿宇所替代
1:17
天主藉梅瑟赐下法律,但是恩宠和真理却是藉着耶稣基督而“来”
从法律到恩宠是有过程的(迦3:24和罗10:4)

在序言中经常出现的这个词是动词(γὶνοναι / ε͗γένετο) 翻译成不同的词“来/造成/成为”
它在1:3节中出现3次 – 其中两次动作是在过去的完成的,一次表示对目前的影响-“完成“。
在 1:6中指洗者若翰出现
在1:10和1:3意思差不多
在1:12第6次出现新创造的人 – 人们不能不想到创世纪1:26–31天主在第六天造了旧亚当

在1:14第7次出现动词道成肉身,之后用词语“μονογενής”描述耶稣 – 独生子或独特子
在1:15耶稣在若翰之前就有
在1:17第10次用了这动词(γὶνοναι / ε͗γένετο)
因此,天主创造世界的德能同样运行在成为人的耶稣和祂的工作上。上主的儿女是从创造世界的同样能力中诞生的。
这动词也用在4:14;5:6;6:19和8:58(还有3:9;6:25;9:27,39及19:36)

在1:17,“恩宠”这个词最后一次出现在福音中
另一方面,这里也是耶稣的名字第一次被介绍出来
耶稣是天主恩宠的化身
耶稣的名在17:3和20:31中被使用
1:18
序言以一段陈述结束,显示了圣言的唯一性, 即耶稣基督,祂的位置在父的怀里
天主是纯神,肉眼无法看见
然而,人心总是渴望看见天主
梅瑟想要看见天主,但是被告知这是不可能的(出33:20)

申4:12和咏97:2设想天主的不可见的
不论圣经在哪里谈到看见神(出24:9–11),它总是描述为看见祂脚下好像有一块透明蓝玉做的薄板(出24:10,若1:26–28;10:1–2)
这蓝玉薄板是天主宫殿的地面,这也解释了为什么天空是蓝色的
见 出33:20–23; 户12:8
耶稣答复了德训篇43:35的问题:没人能看见天主

“独生天主”是被证实的词组。这词组使我们想起1:1C(圣言就是天主)。
还有其它选择,哪里“天主”用“子”替换-“独生子”或者哪里“独生者”独立存留。
独生天主存在父的怀里让我们想起拉匝禄在亚巴郎的怀抱中(路16:22)以及最后晚餐中斜依在耶稣胸前的爱徒(若13:23)。
这个短语表示一个特别的地方,在这种情况下暗示父子之间共发的爱和密契, 以及子对父的依赖
因为这个独特的位置,独生者能将父启示给别人(玛11:27,路10:22)毕竟,祂与“天主同在”(1:1)

“阐述”一词出现在路加的著作中,意思是述说或叙述(路24:35;宗10:8;15:12,14;21:19)
也许在若1:18也有这样的意思
但是可能走的更深
耶稣不止是阐述还启示/(耶稣不仅宣告,而且启示)。
根据这个希腊词,我们可以说子是父的“诠释者”
子如何启示父将在福音的故事中显明