耶稣是“寄居的”，是世界无法理解和接受的，因为他们曾经拒绝祂的父即他们的天主。他们也不接受耶稣的门徒，即他们的渴望在天主圣神内得到了满足，而且他们的生活见证不可见的天主的现实性的门徒
7:14
耶稣推迟参加庆节，这里有个反讽 - 当犹太人正忙着搭建帐棚时，天主已经临在他们的帐幕间
有人争论说祂的迟到是为了避免出现像6个月后的荣进耶路撒冷的那幕
耶稣来到开始施教，这在庆节的背景下显示出祂的地位和权威
7:15
似乎耶稣对经典的掌握和祂的阐述能力是惊人的，然而祂当时并没有在任何一所大的拉比学校训练过。耶稣复活后，当没有学问的伯多禄和若望在圣殿宣讲时，犹太最高公议会也经历了类似的困难（宗4:13）
学生会授引过去老师的权威，经常引用他们的话来支持自己观点。 然而，耶稣在耶路撒冷和加里肋亚有祂自己的权威（玛7:29）
祂的“写”的能力不是指祂读写的能力，在若5:47中词语“写”指的是梅瑟的著作，因此，令犹太人惊讶的是耶稣对圣经的掌握
7:16
耶稣宣称天父是祂教训的源头，祂所行的工作是父给予祂的（若5：36），祂所说的话也是如此（若3:34）
“我”和“派遣我来者”的区别在对观福音中也有（参阅 谷9:37；玛10:40；路9:48）
7:17
耶稣为认出父是祂教训的源头设了一个条件：即愿意承行父的旨意。“承行（天主的）旨意”这句话还在若望福音9:31出现过一次
也许，承行天主的旨意和“履行真理”（3:21）以及做天主的事业（6:29）之间应该建立一个连接
7:18
通过传达天父的话，耶稣不寻求自己的光荣只寻求父的光荣（5:41）. 我们在洗者若翰身上看到类似的态度（3:30）
在若5:44耶稣已经批评犹太当局寻求自己的光荣。假先知是那些因自己的名而来说他们自己的话（申18:20）
耶稣通过只寻求父的光荣来为自己辩护，抵抗那些指控祂误导人民的罪名（参阅7:12）
7:19
在祂最后一次上耶路撒冷，因为祂打破安息日且宣称自己与天主平等（5:18）
当局就企图“杀害祂”。那次，耶稣通过授引梅瑟作证为自己辩护（5:45–47）。要理解和相信梅瑟就必须认识到梅瑟著作是如何为耶稣作证
现在祂引用梅瑟作证抵抗他们，梅瑟的法律“不可杀人”然而，他们却想杀祂，为什么？
7:20
附有邪魔可能是指精神有问题（参阅10:20）
“群众”可能是指和犹太当局站在一起反对耶稣的那些人。他们假装不知道当局要抓拿并杀害耶稣吗？（7:25）
7:21
在此，耶稣指的“一件事”是在5:1–18节中治愈瘫子的事，这将是那些指控祂违反安息日的关键证据
7:22
关于割损礼，见创17:10ff 和出12:44ff
根据法律本身的要求，有些诫命高于其他诫命，比如，割损礼的法律就高于遵守安息日的法律
如果割损礼可以在安息日完成为什么治病不能呢？事实上，这种论点被有些拉比用来证明紧急情况下甚至在安息日的医疗治疗的合法性
何况，进一步，耶稣是安息日的主（玛2:28；3:4）
7:23
在7:22，耶稣从祂的论据中得出了一个合宜的结论
这一节经文有不同的理解，有些人认为与拉比的论点一致，见上下文，但是他们表明耶稣扩大了治愈的范围从紧急情况到任何情况
其他观点认为这不是如何解释梅瑟法律而是展示梅瑟法律和基督法律的差异（迦6:2；格前9:21）也就是说梅瑟法律只是基督法律的预像
同时值得注意的是身体某一部分的行为（割损）和“一个人”的身体的治愈行为（7:23）之间的对比
因此，整个重点不是要解放一项苛刻而不切实际的法律，而是描述天主在耶稣身上彰显救赎的目的
7:24
那些因为耶稣在安息日做了这样一件好事而谴责祂的人，看不到耶稣在安息日的行为不但没有违犯法律而是满全了法律
耶稣在8:15会用类似的表达，那里的“凭肉眼”照字面意思就是“根据血肉”，祂的对手关于安息日法律的解释使他们无法认出天主设计安息日的真正目的是为了人的幸福
他们的判断是肤浅的因为这使他们无法感知耶稣的治愈是个记号（神迹），耶稣要求他们改变看待和理解事物的方式
7:25
焦点从耶稣的权威转移到祂的身份
“有几个耶路撒冷人”- 可能是指耶路撒冷当地居民而非朝圣者
他们表明了一种观点，也许自从耶稣上次访问耶路撒冷以来当局得到一些关于耶稣的消息，他们改变了他们最初对祂的负面看法
7:26
这些耶路撒冷人对当局没有回应耶稣感动惊讶
“放胆”或“公开”(παρρησίᾳ)讲论，也意味着大胆，自信和无所畏惧地行动
他们对此感动惊讶同时也在一定程度上批评当局对“这人”的不作为。 “难道这人就是。。。”这个问题马上会得到答复。纵使当局找到一些证据证实耶稣可能是人们等待的默西亚，他们比当局更清楚这是不可能的
7:27
这个答案显示这些人实际是反对耶稣的。他们认为耶稣是一个来自加里肋亚的纳匝肋人。他们并不知道读者已经知晓的内容，即耶稣的真正起源并不是这个世界（1:1）
7:28
词语“大声喊说”总是介绍一些重要事情（1:15；7:37；12:44）
在某种意义上，这些人能说出祂在世界上的起源，同时，他们却无法认识到其实祂是从父而来（参阅5:19）那些耶路撒冷人自以为认识耶稣，然而这些却使他们在真实认识耶稣上盲目了（谷6:1–6），这与撒玛利亚人的反应是多么的不同啊（4:42）
7:29
福音的信息变得越来越清晰，耶路撒冷人认为他们认识耶稣也认识天主，但实际上，他们两者都不认识，唯有耶稣认识父（参阅1:18）而且唯有通过祂人们才能认识父（14:6）
“我认识祂（父）”表明他们不认识祂
7:30
作者告诉我们耶稣最后的陈述立即导致人们试图抓住祂（见 5:18）
但与此同时这企图失败了，因为祂的被捕和苦难的时辰还没有到（参阅8:20；12:23.27；13:1；17:1），天主的计划和目的是不会被人挫败的
7:31
比较耶稣所行的“奇迹”和预想中推测的“默西亚”可能行的事迹，群众中有许多人相信了耶稣，但是，这是福音所要引导读者的信德吗？
基于耶稣奇迹的信德是非常肤浅的，必须成长至真正的信仰（参阅2:23–24）
7:32
当局听到群众的“议论纷纷”（参阅6:41，61）法律赛人和司祭长都作出了回应
一般认为法律赛人比大司祭们更接近百姓也更清楚人们的问题，另一方面，主要司祭家族成员权力地位更高
圣殿警官（差役）主要负责圣殿内的法律和秩序的维护工作，他们从肋未家族中选出但是他们的长官（圣殿首长）通常是从大司祭家族的首领中挑选出来，他的权力很高仅次于大司祭
7:33
耶稣的这段陈述不是关于祂的起源而是关于祂的使命（参阅7:25–29）祂说祂和他们同在的时候“不多了”排除了圣殿警察和大司祭不能控制在祂身上要发生什么以及什么时间发生。 一切都在派遣祂来者即父的手中，然而， 却没有人能认出祂
7:34
这些词语在8:21–22；13:33重复出现
耶稣现在定义了祂和对手之间的区别，他们无法去到祂的地方。 注意， 在和门徒的（临别赠言）情况下，耶稣会添加更多内容（14:2–3）
再一次，当局没有意识到他们通过逮捕耶稣来捍卫的神只有通过他们试图捉拿和杀害的那位来认识（1:18）
7:35
耶稣的话对那些听众来说听起来像个谜语，犹太人，我们又回到这个词，他们显然误解了耶稣的离开，他们的无知可以从他们提出的建议中看出来：到散居在外的犹太人那里传教，或者教训外邦人（见12:20ff）.然而，他们是否知道复活后，耶稣确实会派遣祂的门徒到那里（玛28:19–20；宗1:8）
7:36
参见若8:21ff. 这是罪 - 尤其是拒绝相信祂的罪 - 这将使他们无法到祂要去的地方去
论到那些相信祂的人，见12:26； 14:2–3
7:37–39
在帐棚节的前七天，司祭们会从史罗亚池提水到圣殿，把水和酒掺和在一起作为奠酒倒在祭台上献牺牲祭祈雨，这个仪式承认天主赐下雨露的恩惠，没有雨水就不会有收成的果实 - 大麦，小麦，葡萄树和橄榄树
第八天有盛大的集会（肋23:36；参阅 户29:35ff;厄下8:18），那天好像还有水的游行
这一圣会直接在雨季前举行，因此这一结束仪式表达了对雨的神圣奇迹的依赖 - 雨是生命本身的一个基本组成部分。但是，就像任何仪式一样，它都有可能变成一种魔法，也就是说人们变成了相信仪式本身
在集会和典礼中，耶稣站着大声喊，他们祈雨的天主站在他们中间向他们说话
在依55:1 - 我们读到“到水泉来吧”。耶稣说“到我这里来”（参阅4:10–11），耶稣给所有信祂的人提供生命的水
有些人主张修改这段耶稣邀请的传统标点符号
凡口渴的，到我这里来吧，信从我的让他喝吧
生命的活泉是赐给那些信从祂的人
耶稣将祂的陈述与圣经的应许连接在一起 - 这不是直接引用而是几段圣经经文混合引用（匝14:8；则47:9；岳3:18；依33:21；65:17–25；66:22–23；厄下9:20）
默示录也有类似的陈述（默21:6；22:1）活水不是从早期耶路撒冷史罗亚池涌出而是从耶稣而来，流进信徒的心中
“从中流出”隐喻内在生命
圣史经常中断耶稣的陈述附上一些解释（2:11；6:6；6:71；12:33；21:9；还有11:51和12:6）在此，他给出了耶稣陈述的解释
耶稣谈的是圣神，这限定了活水的含义（7:38；4:10–11）我们也看到叙述者再次从之后要发生的复活的角度说话（2:21–22）。在这种情况下也就是耶稣后复活的观点，这段叙述的发生事实上是在五旬节那天
“因为圣神还没有赐下”- 文本中没有“赐下”，圣神总是临在并活跃（参阅若1:32）但祂也还没有在信徒心中，因为耶稣还没有被钉十字架（参阅16:7）在若望福音20:22记载了这个应许的完成
当信徒在洗礼中由“水和圣神而生”（3:5），他们接受圣神，活水，从父和/通过耶稣在祂内成为新的受造物（见格后5:17；迦6:15；弗2:15）
7:40–42
圣史呈现了公众对耶稣和祂讯息的反应，人们意见不一，那些承认耶稣是先知（参阅申18:15）或默西亚的不是基于祂的神迹（参阅6:14）而是基于祂的话
在那时，像梅瑟那样的先知和默西亚的特征之间还是有区别的，基督徒定义耶稣具备两者的特征因为他们认识到耶稣满全了经上所写的对这两个人物的期待
然而，其他人无法接受默西亚来自加里肋亚，人们普遍接受默西亚王将出自达味的后裔（撒下7:12–16；依9:7；米5:1–2）
故事中的人物不知道圣史和读者所知道的（这是修辞学上提升读者的笔法），耶稣确实是达味的后裔（罗1:3），祂的出生地不是加里肋亚的纳匝肋而是犹大的白冷
但是对若望而言，耶稣不只是来自白冷，祂是“从上而生”（参阅3:1–5）
7:43
术语“纷争”(σχίσμα)也出现在9:16；10:19.群众无法了解耶稣的位格和工作，所以众说纷纭，从祂是先知/基督到祂是煽惑者。这种情况揭示了人类的问题 - 在黑暗中（参阅1:5）
7:44
正如在7:30节中，逮捕耶稣的企图失败了
7:45
若望在7:32中提醒读者差役被公议会派遣去捉拿耶稣，他们没能抓住祂空着手回到当局那里交差，这里需要解释
7:46
差役的回答是关于耶稣的另一个证词。“从来没有人如此讲话像这人讲话一样”（参阅 玛7:29；路4:22）他们听到祂的讲话给他们留下了深刻的印象，以致他们无法完成他们的使命和下手捉拿祂
再次，这里提到的话语而非神迹，耶稣的话阻止了他们做他们想做的事情
7:47–49
法利赛人羞辱差役和那些无知的百姓站在一起，法利赛人暗示耶稣煽惑群众，这也是后来犹太教对耶稣的指控
首长和法律赛人没有一个信从耶稣的争论致使差役认为耶稣是个煽惑者
两个问题期待的答案都是否定的答复，然而事实要复杂的多，在对观福音中，耶稣宣称关于祂的位格和使命的真理对智慧和明达的人是隐藏的，而启示给小孩子（玛11:25；路10:21），紧接着，法利赛人之一 - 尼苛德摩表明他真实相信祂（7:50–52）
对法利赛人而言，这些群众是可诅咒的
对群众的轻蔑判决表达了许多法利赛人对平民的典型态度，不能指望他们精通一个传统上的长老所具备的， 比基督早一代的自由主义拉比希勒尔说过“普通百姓没有一个是虔诚的”(Pirque Aboth, 2.6).
当差役被指责不称职时，群众被指责为是不明白法律的
7:50–52
尼苛德摩在3:1被介绍过， 他现在出面说话抗议那些在耶稣不在场的情况下对耶稣做的谴责，他是法利赛人熟知法律，见宗25:16有同样的争论
这里应该注意“明白”一词，如果群众不明白法律（7:49），领导者不也不试图明白耶稣，因此，他们该对他们做出 “可诅咒”的判断的群众负责
尼苛德摩得到的是负面的回应， 他们在尼苛德摩和耶稣两者之间做了可笑的连接，称都来自加里肋亚。他们用这种方法羞辱他使他从他们中被孤立开来，现在他孤身一人。其实他们很清楚根本没有这样的连接，他们知道尼苛德摩不是来自加里肋亚。
他们声称“查考”表明他们已经针对耶稣下了决心，但“查考”什么呢？如果是经典，那他们是不对的，列王记下提到的约拿先知就是来自加里肋亚的Gath-hepher，离纳匝肋并不远（列下14:25）传统上，Gath-hepher坐落在纳匝肋以北5公里远
在挑战自己的同行时，我们看到尼苛德摩正在走向“新生”（3：3）和“天主的国”（3:5）这在若望福音中19:38–40达到高潮