2、要来的那一位的身份 – 耶稣、羔羊、天主子 （1:29–34）。
A）若翰为天主的羔羊耶稣作证（1:29–31）;
B） 圣神为天主子作证 （1:32–34）。
此处的场景是：时为一世纪，以色列在约旦河对岸的伯达尼，在那里若翰因自己的使命和讯息，包括水的洗礼，引起了犹太当局的注意 （1:25）。
若翰的使命主要是为基督作证；
他蒙天主“派遣”，来完成这项任务。
以“天主的羔羊”和“天主子”这两个头衔介绍给世人，让我们想到创22章中的亚巴郎和依撒格的故事。
耶稣来，是通过牺牲自己的生命而拯救世界。
开启和结束这一段落的词，都是 “作证“。
首批门徒（1:35–51）
耶稣终于在登上舞台的中心，祂的身份，作为天主的启示也予以了阐释。
耶稣的门徒们正学习耶稣是谁，做祂的门徒意味着什么；他们受邀“来看看”。
1、 安德肋、无名门徒和伯多禄 （1:35–42）
a） “来看看”：耶稣对门徒们的邀请 （1:35–39）;
B） 取名为伯多禄（1:40–42）;
2、 斐理伯和纳塔乃耳（1:43–51）
A）来自纳匝肋的“好事”（善） （1:43–49）;
B）人子的显现 （1:50–51）。
我们从洗者若翰的公开活动（使命），转移到耶稣的公开活动（使命）
这里是若翰的见证指引着门徒们去投奔耶稣
在对观福音中，是耶稣自己召叫门徒们 （玛4:18–22，9:9；谷1:16–20，2:13–14；路 5:1–11, 27–28）。
若翰和来自耶路撒冷的代表团 （1:19–28）。
“犹太人”一词首次出现在此。
“犹太人” 在《若》谈及71次，而在对观福音汇总仅17次。
其中一半的事件发生在他们反对耶稣及其公开活动的冲突场景中。
同时，有些犹太人以信徒身份出现 （8:31，11:45，12:11）, 耶稣自己被撒玛黎雅妇人称为“犹太人” （4:9）。
我们必须在初世纪的背景下理解这一词汇，而非在大屠杀之后我们的背景中理解。
“犹太人”和“以色列人”二者通常都指属于以色列祖先和犹太宗教团体的人。
在《若》中，此词汇经常被若望用来指犹太教及其宗教领袖，其中心在耶路撒冷。
他们捍卫法律条文（5:16）, 拒绝接受耶稣的权威和祂的默西亚身份 （9:22）, 而且，在否认了祂的王权之后，最终也否认了他们自己身为天主子民的身份 （19:14–16）。
耶稣及福音与“犹太人”的冲突，揭示了耶稣及福音与罪恶人性的冲突。
圣言是光明，在黑暗中照耀。
1:19–20
若翰的洗礼是一件严肃的事，所以派遣了一个官方代表团。
有趣的是，根据路1:5，若翰自己属于肋未支派。
这个官方代表团受派遣，要询问一个特别的问题，即有关若翰身份的“你是谁？” （有关此问题的背景，参阅路3:15）。
若翰回答得很清楚：“我不是基督”，即那位受傅者，人民所期盼和梦想的解救者。
通过实事求是地陈述“我不是基督”,若翰成了基督宣讲员、宗徒和传教士的形象，其目的是把他人从自己身边引向基督。
为犹太人而言，“the Christ”基督这一称谓有着清楚的默西亚之意，但为外邦人来说，可以将其理解为一个个人名字。
因为对“默西亚” 的不同理解 - （1） 达味式默西亚 – 常被理解为勇士-君王型默西亚, （2） 司祭型默西亚 （看匝4:13；6:6–15），和（3） 向梅瑟那样的先知 （申 18:15–19） – 耶稣没有用此称谓，祂尤其拒绝接受勇士-君王型 （参阅 6:15，18:11, 36）。
1:21
“你是厄里亚吗?” – 在对观福音中，有一种理解是，洗者若翰的使命满全了玛拉基亚先知的预言（拉3:1–4, 23；参阅谷1:6 – 列下1:8,和谷 9:13；路1:17）。但若翰自己从来没有将二者这样联系起来。
“你是那位先知吗?” – 这个问题的背景是申18:15–19，指一位相似梅瑟的先知，且期望在末日来临。
若翰又回答 “不是” ；他不是第二个梅瑟。
玛窦福音把耶稣描述为新的梅瑟。
1:22
对观福音所描绘的若翰的使命，清楚指明若翰是一个先知，谈论即将来临的审判，并呼吁人民悔改。
犹太传统期待一些先知在默西亚来临之前出现 （玛16:14；谷 6:15；路 9:19；加上4:46，14:4）。
然而，若翰对他们所有的问题都回答“不是”。那么他究竟是谁?
犹太当局想要一个具体的答案。
1:23 – 答案引自依40:3
依40 - 66章包括：
（1） 给公元前586年流徙于巴比伦的人希望的讯息，他们将由一名仁慈的异邦国王居鲁士解救；
（2） 上主顺服的仆人将带来拯救的讯息，祂甘愿为人的罪而受苦；
（3） 新天新地的愿景。
若翰宣布后面两项预言的应验。
在若望福音中仅有另一次引用依撒意亚，在12:38–41 （参阅依53:1，6:9–10）。
圣史认为耶稣的使命（工程）正是依撒意亚先知预言的实现。
尤其在若12:41 – 依撒意亚什么时候看见了基督的光荣？在依6:1中所记载的那一年吗?
洗者若翰只是“一个声音“。
”圣言" （道）在他以后要来。
1:24
法利塞人可能是1:19中所谈及的那一代表团的一部分。
法利塞人当时不太可能单独派代表，与司祭及肋未人一同前来。
但作为当时一个极具影响力的团体，他们很有可能坚持加入耶路撒冷当局所派遣的代表团，去调查洗者若翰的情况。
在历史上，法利塞人最早出现于公元前2世纪末。
他们是虔诚党派的灵修继承者，在安提约古-厄丕法乃（公元前175 –163 年）企图废除他们的宗教时，这些虔诚党派起而捍卫 （参阅加上2:42，7:14；加下14:6）。
“法利塞人” 一词，意即 “分离出来者” （希伯来文 “perushim”）, 指他们与一切伦理上和仪式上不洁的事物分离。
他们设立了一套口头传统，即“长老传统” ，旨在将古代成文法律规则运用于日后的已变情况中。
犹太史学家若瑟夫斯 （公元37–100 年） 说，在他的时代，有6000左右法利塞人 （犹太古史 17、42）。
显然，他们得到民众的支持，他们中的许多人通过在犹太会堂中的教导来阐释圣经。
在《若望福音》中，法利塞人是永远警惕和怀疑耶稣的对手。他们监视百姓，并以教导影响他们 （参阅4:1，7:32, 47–52，11:46，12:19,42）。
他们以宗教事务专家的身份出现 （参阅3:1–2,10，7:47–49，8:13，9:16,28–29,40–41）。
1:25
法利塞人特别关注若翰（施洗）此项活动的宗教含义。
他们的问题表明，他们将洗礼视作一种特殊仪式 – 可能与末日及修复（更新）之时有关 （参阅则36:25）。
而若翰亲自为人举行这一仪式。
他从哪里得到这样的权柄? （参阅 1:33）。
1:26–27
一位辣彼曾说：“奴隶对其主人所做的服侍，门徒都要对其师傅做，除了解鞋带。“
在对观福音中，是“水”和“圣神”的对比（玛3:11；谷1:7–8；路 3:16；若1:33）。
而在这里，是若翰和耶稣的对比（参阅路1）。辣彼不允许徒弟们所行的，若翰却认为自己不配去行——解耶稣的鞋带。
但还有另一件事。那些质问若翰施洗的人，不认识已经立于他们中间的那位。
1:28
在耶路撒冷附近有一个伯达尼 （11:1）, 那里有玛尔大、玛利亚和拉匝禄的家；而在外约旦（约旦河对岸）有另一个伯达尼，被奥利振（公元231年） 称作贝塔巴拉（Bethabara） – 对这句的不同解读。
后面提到的伯达尼（Bethabara-贝塔巴拉） 坐落于黑落德-安提帕分治区的佩雷亚地方（Peraean）。
若翰在佩雷亚的活动激起了黑落德的敌意，若翰就是在马查鲁斯（Machaerus）的佩雷亚城堡（ the Peraean fortress）中被监禁并处死的。
要来的那一位的身份 -
耶稣、羔羊和天主子（1:29–34）。
1:29
”第二天" - 前一天若翰会见耶路撒冷来的代表团。
《若望福音》没有记载耶稣受洗的实际场景。
但目前的场景一定是耶稣受洗几天后发生的。
耶稣在祂受洗到目前的场景期间做什么?
值得注意的是，只有《若望福音》和《默示录》使用了译作“羔羊” 的词 （《默》-“arnion” ，（若）“amnos”） ，作为基督的一个名称（默 5:6，7:17，17:4；若 1:29,36）。
这一陈述的背景可能是:
（1） 创22 – 羔羊的牺牲替代了依撒格的生命（若 8:56）,
（2）逾越节羔羊，在圣史有关耶稣受难的叙述思想中（若19:36）,
（3） 依53:7,10。
然而，在《肋未纪》中，羔羊从未指向赎罪的奉献（参阅肋14:25）。
“除免” 或 “除去” （参阅希9:28和伯前2:24 – “承担罪过”）。
我们若将此二者结合起来，我们可以说：（1） 耶稣除去了罪过，然后（2） 亲自承担起来。
希腊词“αίῤω” 的意思可以是“除去，除免” （若1:29）， 也可以是“毁掉” （11:48-除掉）。
“除免/除去罪过” 出现在《七十贤士译本》（LXX）中 （出 28:38，34:7；撒上15:25，25:28 – 过犯、过错；米7:15 – 不义）。
参阅依53:11–12 LXX – 用的词与希9:28中的相似；伯前2:24 – 承担，肩负。
“罪” 被描述为“世界”的（参阅3:16，4:42，6:51；若一2:2，4:14）。
特指的“罪” 指无信（若16:9），“世界” 全部接受，部分种族、宗教或文化 （若12:32）。
1:30 – 对照 1:15
1:31
法利塞人可以从这一节宗找到他们问题——若翰为什么施洗——的答案。
不同于“犹太人” （1:19）一词出现的频率, ”以色列“ 在此福音中仅出现4次（1:31，1:49， 3:10，12:13） ，且没有负面含义。
你可以问：“以色列”和“犹太人”的区别是什么? （参阅玛2:1）。
1:32
福音作者似乎在假定读者熟悉对观福音传统中的这一事件（对照玛3:13–17；谷1:10；路3:22）。
圣神降在耶稣身上，将也标记为：
（1）依11:1ff中的达味式统治者
（2）依42:1中天主的仆人
（3） 依61:1中传报喜讯的那一位。
据宗10:38记载，在那一刻，天主以圣神和德能傅了耶稣。
我们可发现在此以创1:2，8:8–11为背景 。
圣神“停在祂身上“。
1:33
若翰重复说，自己不认识要来的那一位，而且他如何认出祂的！
我们也听到有关他的洗礼（用水）与耶稣的洗礼（以圣神）的不同（参阅则36:25–27）。
1:34
在对观福音中，耶稣受洗期间，有天父的声音说：”祢是我的爱子” （玛3:17；谷1:11；路3:22）。
这里，若翰自己为父的话作证 - “祂就是天主子”。
若翰所宣称的，福音作者使之成了整部福音的目标 – 引领读者宣称同样的信仰 – 参阅若20:31。
安德肋、无名门徒，和伯多禄（1:35–42）
1:35 - 参阅 1:29
这个“第二天” ，是若翰作证后的。
在叙述的这部分中，谨慎列举连续的几日（1:29, 35, 43, 2:1;对照6:22，12:12）, 表明这是基于一个参与者对所描述事件的回忆。
也许, 这位参与者就是若望在1:37所谈及的两门徒之一，他清楚地记得初次遇见耶稣时的详细情形。
那么若翰的其他门徒呢? 他们似乎在若翰去世以前一直是若翰的门徒（参阅若 3:25–26；玛11:2）。
1:36 - 1:29
1:29 – 在以色列前作证（1:31），
1:36 – 在若翰的门徒前作证。
耶稣即将开始祂的公开活动。
在对观福音中，若翰的被捕宣告了耶稣公开活动的起始 （参阅 玛4:17；谷1:14；路4:14）。
若翰“注视”着耶稣走过 。
他终于知道该注视谁。
1:37
这一节描述洗者若翰作证的成果 – 他们跟随了耶稣。
动词“跟随”用来指门徒职分或门徒特征（1:43，8:12，12:26，21:19–20,22）。
他们当然没有领会若翰作证的深层意义，但他们信赖若翰的见证，以顺从予以回应。
他们可能也渴望更多地了解耶稣。
1:38
这是有关天主圣言在世上行动的首次记录。
“转过身来” （参阅玛9:22，16:23；路7:9, 44，10:23，14:25，22:61）不止是身体的动作，
更标志着耶稣态度的一种显著改变，而且之后通常紧随一句意想不到的话。
甚至可以有更多的意思 。
参阅 匝 1:3和拉3:7 - “归向我吧,~~我必转向你们，万军的上主说。"
那两位门徒（以色列人）由洗者若翰归向耶稣的那一刻，耶稣便转向他们。
天主转向祂的人民，回应圣咏经作者的祈祷“上主，求祢归来，尚待何时？”（咏 90:13）。
“你们找什么?” （参阅 18:4, 7，20:15）。在这是三个例子中，耶稣的问题导向一个答案 。
留意“辣彼”一词，为希腊读者作了解释 。
意思是“我那位伟大者” ，但在初世纪，指完成老师培训课程，且获得教师资格的人；
虽然是一尊称，赋予人老师的最高职位（参阅若 3:1）。
“祢住在哪里?” – 这一问题含有他们愿与耶稣在一起，了解祂且跟随祂的渴望。
1:39
耶稣立即以一个邀请回应他们的渴望（领他们吃惊，却是他们所渴望的?） 。
1:14 – 圣言居住在我们中间。
现在，首批门徒能来看看那个居所，并与圣言住下。
这岂不是难以置信的经历！
难怪连那个时间都被确切地记录了下来 - 从清晨到下午4点（第十时辰）。
耶稣在那一天向他们所说的，并未记载下来；但这足以使他们相信若翰没有弄错。
耶稣就是要来的那一位，所期望的默西亚。
这样的大好消息，他们不该保留给自己，而必须要与朋友们分享。
1:40
现在我们只知道在那一天跟随了耶稣的若翰那两个门徒之一，名叫安德肋的。
更有趣的是，虽然西满伯多禄并没有出现在场景中，但安德肋被称为他的哥哥。
圣史再次假设，他的读者已经知道观福音中所描述的这对有名的兄弟。
还有一点值得注意：在《若望福音》中，安德肋与那位无名门徒先于伯多禄去见耶稣。
另一个门徒没有名字，这应该是有意所为。
作者明白很多有关初次与圣言相遇的细节，那他必定知道另一个门徒的名字。
许多学者发现线索，这个门徒就是福音作者自己，因种种原因，他决定保持匿名。
1:41
“他（安德肋）首先去找到了自己的弟弟 ” – 这是非常漂亮的见证。安德肋找到自己的弟弟，并与他分享“福音” 。
“我们找到了默西亚。”
"默西亚“ 这个闪族词汇，仅出现在此处和4:25 。
在新约的其他地方，以希腊词汇 - 基督 - 出现，而此处的“基督”是对“默西亚”的翻译。
此名号表示:
1、以色列的君王（撒上16:6 - 上主的受傅者）;
2、大司祭（肋4:3 -受傅的司祭）;
3、在一种情况中，扮演先知角色的圣祖们（复数形式 - 咏 105:15 - 我的受傅者们、先知们）。
耶稣是默西亚，且有着三重角色（先知、司祭和君王）。
然而，跟伯多禄一样（参照 玛16:16,21–23）, 安德肋也不完全明白他自己所说的话。
1:42
安德肋不仅仅把福音告诉了伯多禄，也把伯多禄带到耶稣身边。
在《宗徒大事录》中，当伯多禄被描述为以耶稣的名行大能之事时，安德肋才满意地看到，正是他将自己的弟弟介绍给了主的 。
每一次在叙述中提到安德肋，他总是把某人带到耶稣跟前（6:8–9，12:22）。
耶稣注视着伯多禄，若翰注视耶稣的方式 （1:36）。
祂知道他的名字是西满，约纳的儿子Simon Bar-Yohanan （参阅玛16:17；若 21:15–17）。
但是耶稣为他改名 - 刻法 - Kepha – 阿拉美语，意即“磐石“。
结尾加了s 的“Kephas” ，是为了适应于希腊读法（格前9:5；迦1:18）。译为 希腊文是 “Petros”（伯多禄）， 意思也是“磐石” （参阅玛16:17–19）。
改变名字，表明改变生命。
伯多禄成了基督的门徒和磐石，在此磐石上，祂要建立祂的教会（ 参阅玛7:24–25）。
斐理伯和纳塔乃耳（1:43–51）
1:43–44
又一天 – 第四天。
从语法上看，计划前去加里肋亚，并找到斐理伯的，是安德肋（参照1:41 “他先去找到了伯多禄”）。
这样的话，斐理伯就是第二个被安德肋带到耶稣身边的人。
但是，大多数学者假定是耶稣去了加里肋亚。
斐理伯蒙召跟随耶稣。“跟随我”或“跟我来” 是一个命令。
“贝特赛达” 意思是 “渔夫之家”。
位于黑落德·斐理伯境内的革乃撒勒湖东北岸。
我们得知安德肋和伯多禄也来自此镇上。
玛10:3；谷3:18；路6:14；宗 1:13 – 斐理伯总是排在西满、安德肋、雅各伯和若望后面的第五位 – 对观福音没有提供更多有关他的信息。
在《若》，斐理伯经常懵懵懂懂，不懂得耶稣（若6:7，12:21–22，14:8–9）。
1:45
斐理伯找到纳塔乃耳。
若21:2 也谈及纳塔乃耳，说他来自加里肋亚的加纳。
这一名字的意思是“天主已经给予”。传统上，他是十二门徒名单中，紧跟在斐理伯后面的巴尔多禄茂 （玛10:3；谷3:18；路6:14；但宗1:13 有所不同）。 而有些学者认为他是耶稣的许多门徒之一。
比较安德肋和斐理伯有关耶稣的 宣称。
安德肋——我们找到了默西亚。
斐理伯——“我们找到了梅瑟法律书和先知书所记载的那位，祂就是纳匝肋的耶稣，若瑟的儿子。”（此处为直译）
在申18:15–19，梅瑟所谈及的那位先知。
我们也可以扩展章节列表：创49:10；户 24:17；依11:1；耶23:5–6；匝3:8）。
斐理伯囊括了有关耶稣的全部称呼。
这里，我们首次得知耶稣来自纳匝肋，且被称为若瑟的儿子。
圣史再次假定读者已经知道对观福音中的相关故事（玛1–2；路1–2；玛13:53–58；谷 6:3；路 4:22）。
1:46
纳塔乃耳的问题表明，纳匝肋在加里肋亚人中并不享盛誉。
在宗24:5中，基督徒受人轻视，被称为属于“纳匝肋教派“。
斐理伯没有加以争辩，却重复了耶稣对最初的两个门徒说的话：“来看看” （1:39）。
经验可以疗愈偏见。 也许，从纳匝肋能出好事—— 异常出色的好事。
1:47
纳塔乃耳来了，但是是耶稣看见他来了。“一个真正的以色列人，在他内毫无诡诈!"。
以色列，是给雅各伯的名字（创 32:28 ），雅各伯曾以欺骗/诡诈而闻名（创27:35–36）。
在七十贤士译本中， 以上用的希腊词与若1:47 中的一样- “dolos” – 欺骗/诡诈。
纳塔乃耳并不像年轻的雅各伯。
1:48
只有耶稣和纳塔乃耳知道无花果树下所发生的事（参阅创3:7）。
有些学者认为，这里的“无花果树” 象征“家”（依 36:16；米 4:4；匝3:10），甚至象征祈祷、默想和学习的地方。
不管象征什么，它都足以使纳塔乃耳意识到耶稣的身份。
1:49
纳塔乃耳为耶稣冠以两个名号：“天主子”“以色列的君王”，二者皆具默西亚含义。
天主子 - （咏 2:6–7；出4:22–23；申 1:31，36:6；耶 31:9；欧11:1）。
以色列的君王 - （索 3:15；依44:6 - 与天主的关系）。
问题是：纳塔乃耳能正确地理解这两个名号的意思吗?
他将耶稣视作政治和军事上的君王吗?
有关耶稣的君王本质，要在若18:36中呈现出来，在那里，天主的国与罗马的国“相遇”。
1:50
纳塔乃耳为什么相信?
因为耶稣启示出祂独特的一面。
但还有更多面。
纳塔乃耳和其他门徒 – 这里有一个从第二人称单数“你”（50）到第二人称复数“你们”（51）的过渡 – 要见证更大的事——指向耶稣的真实身份。
这里有“你要看见比这更大的事”，而在若14:12 有“（你们）要做比这些更大的事“。
在作者口中，纳塔乃耳是首个相信了的门徒。
1:51
耶稣的在《若》中的“阿们” 是重复出现的“阿们，阿们”（思高译为：实实在在）。
这表示在其后面有重要的事情。
”阿们" 源于一个希伯来词，意思是’坚定不移的’ 或 ‘肯定的’；由同一词根出现了 希伯来词的’信仰’, ’忠信’和’真理’。
用于礼仪中（参照咏 41:13），表达祈祷肯定能实现。
出自耶稣的唇齿之间，它肯定祂话语的确定性和可信赖性，在希腊语境的教会中没有翻译，以保留祂的“真实声音”，宣告祂的独特权威 。
它本身也指向祂的权威。
耶稣使用这个词，表达出祂以天主的权威说话。圣言言说上主的话语 。
耶稣的话与创28:12相关联；但是，神视在此获得了真意义。
人子是天人中介。耶稣指向自己的十架苦难（参阅若 8:28）。 借着十字架，天堂敞开，天主走近人类，人类与天主和好。
“人子” – 耶稣喜欢用的称呼（参阅达 7:13–14）。当然，耶稣也明白依撒意亚所说的“人子”（依52:13–53:12）。
在耶稣时期，有一些启示性著作，在那些著作中，人子被视为一个先存的天上人物 ，是天主结束世界时的使者，他要打败邪恶，执行天主的审判（哈诺客上46:1–4，62:5–16；厄斯德拉四 13:3–13，25–26）。