主旨
出生伊始，每个人看不见世界的光，且与天主隔绝。真正的失明远比生理上的更甚；这是一种让人愚昧无知的疾病。但是对基督徒来说，盲目变成了信仰的渠道。
a) 失明和罪恶: “辣彼，谁犯了罪？”(9:1–2);
b) 失明和“天主的工作”(9:3–5)；
c) 耶稣医治瞎子(9:6–7)。
a) 盲人和邻居(9:8–12)；
b) 盲人和法利塞人(9:13–17)；
c) 盲人的父母和法利塞人(9:18–23)；
d) 盲人和法利塞人(再次)(9:24–34)。
3.盲人供词(9:35–41)；
a) 耶稣遇见瞎子(9:35–38)；
b) 耶稣审判法利赛人(9:39–41)。
9:1
8:59——耶稣“从圣殿里出去了”
瞎子的医治说明了若望福音8:12的意义——耶稣是世界之光。
在此我们知道，这个人从出生就失明了，这在对话过程中会变得很重要。
9:2
这位无名的盲人为门徒们提供了一个向耶稣询问神学问题的机会。
有几篇旧约经文(出20:5；圣咏89:32)和后来的犹太教经文推断了这种联系 (“没有罪就没有死，没有罪孽就没有苦难”，《塔木德》b. Shabbat 55a) 。
一个问题浮现在脑海:一个婴儿怎么能在他母亲的子宫里犯罪？
9:3
耶稣的回应并不排除一个理论(参考5:14)，但他让门徒的注意力集中在天主身上，而不是人自己或他的父母身上。这样的主张既不能免除人也不能免除他父母的罪恶，但它更关注的是天主做了什么，而不是他们做了什么。
在这里，我们面临着约伯的苦难之谜，这超出了人类的思维范围。
耶稣说这是为了“使天主的工作在他身上彰显”。
无名盲人成为天主工作的主要见证人——天主工作的目的是引导人们对耶稣的信仰，从而经验永生。
9:4
“我们”(参考3:11)-在这种情况下，它是一个权威(另见14:12 -将来，门徒将像耶稣一样做类似的工作)。
“白天”和“黑夜”。在这种情况下，“白天”可能指的是耶稣剩下的几个月，以及祂的受审、受难和死亡的“黑夜”(见若望福音11:9；12:35–36；13:30)。但是那些在耶稣里，与他联合的人，总是在白天(得撒洛尼前书5:4–5)。
9:5
这个说法几乎和8:12一模一样，这里的代词我–“自我”不见了。
9:6
参见谷7:33；8:23 -只有唾液。9:23 是带唾液的泥巴，但这里突出的是泥巴。
一些评论家建议翻译成耶稣将“祂的泥”涂在[盲人的]眼睛上。在这种情况下，这个动作会让我们回到创世纪2:7的故事。此外，约伯传4:19；10:9 LXX使用相同的词“泥”来描述由粘土/泥制成的人类。
因此，我们在这里遇到的不是创造奇迹的人和病人之间的相遇，而是造物主和“祂的”造物之间的相遇。
9:7
史罗亚池子与依撒意亚 22:9，11中提到的池子是一样的。史罗亚的意思是“被派遣”：由父派遣的耶稣 (9:4)，派遣瞎子去水池里。
另见依撒意亚8:6，了解这一节的重要意义。接下来，我们就会知道法利塞人是如何拒绝被派遣的耶稣，就像他们的祖先拒绝史罗亚池子里静谧的水一样。
服从耶稣命令的瞎子回来了，他的视力恢复了。现在，我们将看到谁是真正的盲人。
9:8
邻居们都知道他是个盲人乞丐，但看到他现在痊愈了，他们问:“这不是那曾坐着讨饭的人么？”这个问题期望得到肯定的答案，但仍有疑问。这个无名的身份甚至对他的“邻居”来说也是无名的。
9:9
他们相互矛盾的回答指出了这样一个事实，有一些特征是与他是相似的，但有一些是完全不同的。瞎子通过作证”我是“结束了疑惑。他的回答让我们想起了耶稣说过的“我是”这句话。大多数学者将其纯粹理解“这就是我/我是他”，但他的回答表明他已经代表了耶稣。他的回答指向治愈他的耶稣。
9:10
好奇。人们想知道他是如何痊愈的。它是如何发生的意味着它是由谁发生的？
9:11
这个人提供了所发生事情的真实情况。不像贝特匝达池边的瘸子(若望福音5:13)，曾经失明的人知道治愈他的人的身份：“那个叫耶稣的人”治愈了他。在这个故事的结尾，曾经失明的人会相信并敬拜耶稣(9:38)。
9:12
“这个人在哪里？”表示他们也想向耶稣询问这个奇迹。但在那一刻，瞎子还不知道。但他会知道，他会看到祂(参考9:35–38)。
9:13
从邻居到法利塞人，非正式的审问变得正式起来，事情变得越来越严重(参见1:19，24)。
值得注意的是，邻居把祂引向法利塞人，动词“引”使我们想起了被抓到通奸的女人被“引”到耶稣那里(8:3)。
为什么是法利塞人？一方面，他们是法律解释方面受人尊敬的权威，但另一方面，在福音书撰写之时，他们是仅存的权威——其他人在66–74年的罗马-犹太战争中丧生。
9:14
这里添加了一个细节，以解释问题(参见5:1–18)。耶稣重复了同样的罪行。耶稣又一次在安息日“和泥”，后来在《塔木德》中被宣布为违反安息日法。将唾液与泥土混合制成泥浆被认为是“揉捏”——一种法律禁止的活动。
有趣的是，圣经作者经常拖延信息——我们在旧约中经常看到这一点。
9:15
我们已经知道故事的所有细节，法利塞人只得到最重要的信息。
9:16
表达了两种对立的观点，得出了两个对立的结论，使法利塞人产生了分歧。
违反安息日律法的人不可能来自天主。但是一个罪人能行这样的神迹吗？申13:1–5有一种可能性，即先知性神迹奇事，把人引入歧途。那怎么办？
就像7:43的人群一样，现在法利塞人因耶稣的身份产生了分歧。
历史学家说有两个截然不同的犹太教派:
1.Shammai煞买的严格——违反法律的人都是罪人；2.Hillel希勒尔的自由主义——首先调查事实，即在耶稣的情况下，他做的事是一件好事。
9:17
证人能解决他们的分歧吗？他们期望盲人给出什么样的答案？他们对他坚定的回答感到惊讶吗？他没有提供意见，直接公开宣称耶稣是先知。
撒玛利亚妇人认为耶稣是一个先知，因为她的人生对他来说是一本打开的书。
那些被喂过面包和鱼的人，以及听到祂的召唤来接受“活水”的耶路撒冷人，都认为他是“先知”，因为在言行上，他似乎是预期中的第二个梅瑟。
看见耶稣的人会想到耶稣的医治工作，就像厄里亚和厄里叟的工作一样。约旦为乃曼的癞病所做的事情，史罗亚池为他的失明所做的。
但是，“先知”一词可能意味着耶稣是“来自天主”，这是法利塞人不愿意接受的。
9:18
在这节经文中，法利塞人变成了犹太人——这可能表明若翰把他们视为同义词。
叫来他父母的原因是陈述——不信任。尽管有种种证据——犹太人仍不相信他是瞎子。
“相信”是这本福音书中的一个重要概念。尽管有所有的证据，犹太人也不相信耶稣是由父派遣的。
我们也越来越意识到犹太领导人的权力。
9:19
问了两个问题:(1)一个是确认他们的血缘关系和他生来就是瞎子，(2)他现在怎么能看见了？
第一个问题：“你们说”，多少带着怀疑他是否真的天生失明。
第二个问题是威胁。如果他们说他天生失明，他们还必须解释他是如何痊愈的。
9:20
父母坚持他们的立场。他们确认了他们儿子的身份，并证明他确实生来就是盲人。人们不能取消这样的证词。他们“知道”。因此，他们的证词证实了他们儿子的话，也证实了奇迹确实发生了。
9:21
关于第二个问题，他们的回答是“我们不知道”。这使他们免于进一步调查。此外，他们指出了两件事: 他们的儿子是可靠的证人——他已经足够大了，他也是有能力的证人——只有他知道他是如何失明的。
9:22
叙述者再次向读者提供额外的信息(参见6:6，64，71；8:27) ，解释了瞎子父母的行为。
父母“害怕犹太人”(比较7:13)，因为已经有“法令”规定公众对耶稣的信仰会导致犹太人被逐出会堂(比较12:42；16:2).
一些学者指出，它指的是公元74年后犹太教教士在犹太教堂祈祷时写的对拿撒勒人和异教徒的诅咒。
其他人指出，即使在当时的犹太教中，被指控为异端的人，他们的父母也会被认为是有罪的。
9:23
他父母回话的最后结论。
父母被释放了。这里没有讲父母是否相信耶稣。这个故事将回到那个瞎子身上，因为他的“顽固”，他将被逐出犹太教堂。
9:24
盲人第二次被当局“传唤”。
“归光荣于天主罢”是在提供证词或认罪前使用的“誓词”(若苏厄7:19)。
声明是以判断的形式作出的。他们“知道”耶稣是一个罪人，这似乎否定了瞎子关于耶稣是先知的证词。
有趣的是，耶稣的反对者实际上从未使用过耶稣的名字——尽管盲人向他们提供了耶稣的名字。他们总是用“这个人”。
鉴于序言(1:12)中所揭示的耶稣名字的重要性，他们对它的回避是他们不信的表现。
在没有任何证据的情况下，他们宣布耶稣是“罪人”，并强迫盲人也这样做。
9:25
他们“知道”，但盲人“不知道”耶稣是一个罪人。他知道一些别的东西，一些他们不想接受的东西——他以前是瞎子，但现在他看见了。
他们无法反驳这一声明。
9:26
看来法利塞人没有想到会有这样的答案。不知道该做什么，他们又问了一次已知答案的问题。
或者，像今天的世界一样，通过再次问同样的问题，他们希望在他的答案中找到一些差异。
9:27
盲人用自己的两个责备回答法利塞人的两个问题。
他提醒他们，他们已经听过他的证词，但没有听。 也许，可能需要恢复他们的耳朵才能听到神的话（9:31），就像需要恢复他的视线才能看到神的世界一样。
然后，他想知道他们为什么一直问他“为什么”。
他的第一个问题可以转换为：您想再次听到什么？ -他无法提供更多信息。
盲人并不期望他们成为耶稣的门徒-可能是为了斥责。
但是他的“也”很有趣。 这是否表明他以某种方式将自己视为耶稣的门徒？ 还是为了随之而来的门徒主题？ （8:31）。
9:28
法利赛人变得疯狂。他们辱骂他。
请再次注意，他们没有使用耶稣的名字。为什么？但他们骄傲地用梅瑟的名字自称为梅瑟的门徒。
他们视自己为梅瑟的门徒，因此与耶稣脱离关系。但我们知道，梅瑟是站在耶稣一边的(5:45–46)。
9:29
“我们知道”再次出现(比较9:12，21，25)，但他们真的知道吗？这时候我们已经可以怀疑他们的知道了。
是的，上帝对梅瑟说过话(出33:11；户12:8)，但只有圣子“认识”上主(1:17–18)。但是，“他们不知道”这个事实。耶稣的真正起源对他们来说是隐藏的，或者他们只是不想接受它。
9:30
这是盲人在这次演讲中最长的一次演讲。他对法利赛人关于耶稣的最后陈述感到惊讶。他们知识的缺乏令他惊讶。
9:31
“我们知道”模仿甚至可能是嘲笑法利塞人两次重复的主张(9:24，29)。
盲人现在提供他的神学理由。
天主不听罪人的话，只听敬畏天主、遵行祂旨意的人的话。因此，在反对法利塞人的时候，瞎子就认为耶稣是敬畏天主的人，祂遵行天主的旨意。
另一方面，天主确实不听罪人的话，这一点可以在圣经中找到支持(依 1:15；PS 66:16–20；109:7；箴15:29)。但当罪人带着悔改的心转向天主，祈求新生命的恩典时，天主听到了他们的呼求，这就是福音的信息。
9:32
“从时间/年代的开始”——盲人讲发生在他身上的事情的独特性。毕竟，耶稣也是时间/年代的创造者，所以只有祂能治愈这种疾病。此外，盲人视力的恢复是新时代已经到来的标志(依 35:5；42:7).
9:33
瞎子已经说过耶稣是“先知”，现在他宣称他是“从天主来的”。他可能没有意识到他的陈述的意义，但是我们知道圣子耶稣来自于父。
这个盲人证明了他比法利塞人更敬畏天主。
9:34
法利赛人变得更加疯狂。他们宣称瞎子“完全生在罪中”(见9:2)——现在耶稣和瞎子都被他们宣布为罪人。
盲人的证词导致他被他们逐出教会(见9:22)。
9:35–38 -承认耶稣
9:35
被逐出会堂的瞎子被好牧人找到，进入耶稣的怀抱，成为他的门徒之一。
现在出现了一个令人惊讶的问题:“你相信人子吗？”(有些手稿这里有“天主之子”)。
“人子”这一称谓指出了耶稣的一切权力，荣耀和统治，即最终的审判官和统治者(见1:51；5:27；达7:13–14)。
但是，也可以和路加福音12:8有联系。从那时起，瞎子在世上承认了耶稣，现在人子在世界上立即承认了祂虔诚的忏悔者。
9:36
盲人的反应表明，他必须在人子和他的治疗者耶稣之间建立联系。
9:37
参见4:26。耶稣宣布他的身份。“你见过他”表明两种视觉——身体的和精神的——融合了一起。一方面，他看到了纳匝肋的耶稣，另一方面，他开始认识到纳匝肋的耶稣是人子。
9:38
在9:36，他已经称呼耶稣为“κύριε”,理解为“先生”,但在这里，同一个词的意思是“主”。
对于耶稣说祂是人子，这个人的回应是信心的证明，“我信”和朝拜的行为。
9:39 - 41 - 法利塞人仍然处于盲目状态
9:39
现在耶稣说话了。直到现在祂还在接受审判，现在祂以法官的身份出现，祂的观众变成了全世界(参3:18–20)。
这种判断实际上相当于“分裂”——盲人能看见，而能看见的人却成了瞎子。
这种判断在所有听众中产生了一个问题:我是失明还是有视力？
从序言开始，福音书就描述了黑暗无法识别光明(1:5)。但丑闻不仅仅是黑暗看不到光明，还在于它看不到自己的本来面目——黑暗。
福音最大的讽刺不是天主变成了人，而是人类认为他们变成了神。所以他们是瞎眼的，所以真神来显明他自己的真理。
唯有祂是“生命之光”(8:12)和“自由”(8:32–36)；其他任何事物都是“罪恶的奴隶”( 8:34)和处于瞎眼状态的存在。
在这里，耶稣在这里宣告应验了天主通过先知应许的审判(依6:10；谷4:10–12)。
瞎子的治疗是一个精神照明的寓言。由于世界真正之光的到来，许多以前生活在黑暗中的人已经开悟了。但另一方面，有些人认为他们不需要耶稣带来的启示，因为他们已经可以看得很清楚了，他们背对着他，没有意识到这一点，就进入了更深的黑暗中(参见3:19–21)。
9:40
作者没有解释为什么一些法利赛人和祂在一起。祂提出了他们的问题，实际上揭示了他们的失明状态。他们仍然无法承认自己的精神盲目。
9:41
箴26:12。
如果他们“是瞎子”——意思是——如果他们承认自己在黑暗中，那么就像瞎子的情况一样，耶稣不会判断是因为谁的错使他们在黑暗中，但祂会来治愈他们。
问题是，他们声称自己在光明中，却拒绝在耶稣身上看到世界之光。
事实上，他们的罪“仍然存在”，表明他们在天主面前被宣告有罪(比较3:36)。
失明是“没有耶稣作为世界之光，一个人也能应付”的幻觉中。一个人不需要寻找盲目，好像它可以获得。我们都有——像盲人一样，从出生就有。
门徒的开题“谁犯了罪？”(9:2)对眼前的问题有预言。就像盲人一样，在可以宣称“我信”(9:36)之前，他们必须先声明“我是罪人！”。