关于天主子的辩论（8:12–10:42）
A、“世界之光”（若8:12–59）
B、 第五个神迹：瞎子的见证（9:1–41）
C、 牧人与羊（10:1–21）
D、 天父之子（10:22–42）
8:12
“又”（再一次）是否与若7:53相联系，并不那么明显。本章中，对手是宗教当局，而不是第七章中的群众。
“我是世界的光”是七个“我是”（I AM）中的第二个。
光的比喻，有很得力的圣经传统（出13:21–22，14:19–25；咏27:1，119:105；箴6:23；则1:4、13、26–28；依49:6，60:19–22；哈3:3–4）。
在本福音的序言（1:4–5）中光已被介绍过，而且在9:5中还要被提及。在天主对于世界的使命中，耶稣是光。
黑暗和光明，这两个领域是被明确区分开来的（参阅3:19、21）。光明之子来就光明，且随从光明；不肯来就光明和随从光明的，必定留在黑暗中。没有耶稣，所有的活动（行走/行动）都无助地笼罩在黑暗中。因此，祂的对手处于黑暗之中。
8:13（对照5:31）
法利塞人第一次直面对抗耶稣。到现在他们还在暗中密谋对付耶稣（参阅5:16、18，7:30、32），一起谈论祂（7:11、45–49），甚至在祂面前谈论祂（6:41–42、52，7:15、35–36）。
他们基于申17:6，19:5，对耶稣提出法律上的挑战。
8:14
在5:31已经说过，耶稣如此依恃父，以至于祂无法为自己作证。耶稣在此提出同样的观点。耶稣从父而来（参阅5:36–37，16:28），要往父那里去（参阅13:1，16:28）。祂在父内，同时父也在祂内（参阅14:11）。
耶稣已经宣称，祂的真理是建立在一个事实上，即“那差祂来的是真实的”（7:28）。但法利塞人并没有意识到耶稣的真实身份。对他们来说，祂充其量就是“从天主而来的师傅”（3:2）。他们只能按照外表判断（7:24）。
8:15
尽管祂已经说过祂是审判者（5:22–27；参阅8:16），但这里祂说了一些似乎自相矛盾的话：“我不判断任何人。”
其解释必定能在祂的陈述中找到：凭肉眼判断。这样的判断是指审判者的有限视角。而耶稣的审判是全然不同的。
8:16
只有耶稣才能作出合宜的判断，因为祂的判断是“真实的”，而且根植于父。父是正义的永恒标准，超越之，便再无上诉。
当法利塞人审判祂和祂的断言，并作出相反的判决时，实际上是耶稣在审判他们。而且，祂的判断是正确的，因为祂不是独自一个，而是与父一起。
“我不是独自一个”定义着耶稣的全部工程（行动）。子的活动（/行动）是由祂与父的关系来定义，正如父的活动（/行动）是由祂与子的关系来彰显一样（1:18）。
8:17
耶稣回到若5:37的辩论上（参阅申19:15，17:6）。
法律被称为“你们的法律”（参阅7:19），是要在耶稣和法利塞人之间设定距离，也要表明他们承认法律的权威，因此他们必须承认基于法律的辩论力量。耶稣要证明，即使是他们的法律，也支持祂的话——这是必然的，因为毕竟祂是法律的创造者。
8:18
现在，对耶稣的宣称，祂启示有两个见证人：祂自己——“我是”，和父。
8:19
“你父在哪里？”他们是问肉身方面的父亲吗？（参阅路2:48–49）。他们可能声称知道耶稣从哪里来，从尘世层面考虑（7:27），但他们未能知道祂的永恒起源。
耶稣的回答使我们想起若5:37。
8:20
“银库”是妇女庭院中的一部分，那里有13个喇叭形的箱子，用来收纳各种献仪，其中有6个用于自愿献仪（参阅谷 12:41–44）。
我们再次得知，尽管祂在这样一个人口稠密之地宣讲，但祂并没有被捕——时辰还没有到。但是，一旦这个时辰来到，那将是祂回归父那里的最后阶段（8:14）。
8:21
成为肉身的圣言，以可见的形式来到世上，只停留有限的一段时间。这段有限的时间正是他们的机会。他们若能明白，就必得永生；若不能明白，就必死于他们的罪恶中。一旦祂与他们同在的时候过了，他们再去寻找祂，便是徒然。他们将不能去到耶稣所要去的地方——耶稣是通往父的唯一道路（14:6）。
“罪恶”（单数）是他们对耶稣的拒绝——不相信祂（16:9），是光明在世界上时他们对光的拒绝（3:19–21）。
8:22
参考7:35
据犹太史学家若瑟夫斯说，在犹太教中，自杀是可憎的，且被认为是疯子的行为。他们的问题需要一个否定答案，但问题本身就是要诽谤耶稣。很明显，这个问题本来就不为其能成立，而是为了对耶稣的神智作修辞性的表述。
然而，问题中蕴含着讽刺意味。耶稣实际上真的会被对手所杀害，而非自杀。
8:23
耶稣和犹太人属于两个不同的世界。耶稣的起源，植根于天主的本质；而祂对手的起源，植根于黑暗、罪恶和死亡的本质（8:21；参阅1:5）。
读者继续学习“由上”重生的意义（3:1–11）；这种起源的更新，需要战胜我们“出于下”的黑暗的自然状态。
“这个世界”是若1:10的宇宙，当天主圣言进入其中时，它不认识祂；这个宇宙恨耶稣，因为耶稣指证他们的罪恶（7:7）。
耶稣把自己描述为“宇宙之光”，但只有跟随祂的人才有“生命之光”，并避免在黑暗中行走（8:12）。
8:24
这里的“罪恶”用作复数，在8:21用作单数。如果单数的“罪恶”表示不信的罪根，那么，复数的“罪恶”则表示造成其后果的特定态度、言语和行为。不信，是万恶的泉源和起因。
唯一能逃脱罪恶和死亡后果的，是相信耶稣，祂是“我是”（出3:14LXX，依41:4，43:10、13、25，46:4，48:12LXX）。
8:25
“你【到底】是谁？”根植于耶稣在8:24所陈述的，而犹太人却没有领会。他们可能已经认出了出 第3章中的语言（用语），但他们无法理解它。
耶稣回答说：“【我是】我起初对你们讲论的。”
对这节经文的不同翻译：（1）“我为什么要跟你们讲话？”（2）“我起初对你们讲论的”。
第一种翻译，尽管为希腊教父们所欣然接受，但其问题是不符合上下文，因为耶稣说祂还有许多事要说。
“起初”一词，不仅仅指耶稣公开传教生活的“开始”，也指若1:1中的“起初”。
对他们所说的话，可以指整个圣经（参阅希1:1–2）。
成为人的永生之子，立在他们面前，向他们启示祂的天主性身份。
8:26
这里的“审断”（思高为“谴责”），在于宣布他们缺乏信德。
天主是真实的，祂派遣祂的儿子来，要向世界宣告子由父所听来的事（参阅3:34，5:19）。
8:27
圣史解释，犹太人不明白耶稣在讲论父。其实他们本该意识到这一点（参阅5:37）。
8:28
参阅3:14。
耶稣“预言”十字架将是耶稣真实身份和使命的圆满启示。矛盾的是，那些不相信祂的犹太人却要提供此证据。
“高举”一词有双重含义。在历史层面，它讲论耶稣的苦难和死亡；而从福音的文脉上看中，它谈及在威严和荣耀中的高举（若12:23、31–33；谷15:38–39；宗2:33）。
通过将古代世界所能发明的最使人蒙羞的最残行为（钉十字架），与“人子”的名号结合起来，这个名号包含了天主自己的一切德能、荣耀和权威（达7:13–14），这一说法实际上是一个悖论，同时也是基督宗教的核心。
审判者已决定去接受罪犯的罪责。
通过十字架，他们将知道耶稣“我是”的真正天主性身份，和祂与父之间的关系（参阅3:34，5:30，6:38，8:18）。
8:29
耶稣宣告父与祂同在。因此，即使在其人性中，耶稣也从未停止过“在起初就与天主同在”（1:2）。同样，父也从不会离开子（参阅若16:32）。
子总是做父亲所喜悦的事（谷1:11）。
父与子之间的关系，是通过临在和行动来表达的。
十字架也是父的启示（参阅25:9）。
当然，即使是十字架和复活，也不能使他们都相信，被钉者是父的启示者；如果这都不能使他们相信，就再没有什么能说服他们的了。
8:30
耶稣说完话后那些相信了祂的人，是否是真的相信了，仍是个问题，正如接下来的对话所揭示的。
8:31
对那些因祂的话而相信了祂的犹太人。
“固守”（remain）一词传达了“存在/临在”的感觉，在某个特定地点的永久存在。正如父“住”（remain）在子内（14:10），圣神“停”（remain）在耶稣身上（1:32–33），因此，信徒也必须“住”（remain）在子内，子“住”（remain）在他们内（6:56，15:4）。这描述着一种密切关系。
“固守”耶稣的话（“停留”在耶稣的话内），意味着持守祂的教导——借以引导自己的生命。作真正的门徒，是走生命之道。“话”不仅是耶稣的讯息，也是祂本人和祂的工程。
所以有一个条件：那些信耶稣的犹太人，只有停留在祂内，才是祂的门徒（与6:66耶稣的门徒作对照）。
8:32
耶稣为祂的真门徒提供了一个美好的保证：（1）他们会认识真理，（2）真理会使他们自由。
在1:17节中说，恩宠和真理通过子而来。
错误的信仰束缚着人的思想。“理真”不仅是一个哲学概念，也是一种关系——对天主的真知灼见。此外，在此福音中，“真理”在耶稣内找到其化身。
该去认识的真理是，耶稣是天主的拯救使命（工程），恩宠和真理通过祂而来，祂是父的肖像，是天主爱世界的表达。
认识真理，意味着与本身是真理的耶稣合一。
“真理”带来释放；耶稣带来释放。
如果我们把“自由”与“罪恶”作比较，那么“真理必会使你们自由”这句话的意思就等于拯救。
但是，这是什么样的自由？当然既不是哲学性的，也不是政治性的。那是只有天主才能给予的自由，来自信仰和洗礼的经验（3:3–5）。
8:33
那些听到耶稣最后陈述的人，希望得到澄清。
需要被释放的人，是被束缚或受奴役的人；但这里的说话者并没有被束缚的意识。他们不接受耶稣的说法，却认为自己是亚巴郎生于自由的后裔（参阅加4:22–26、28），从未被奴役过。
他们当然知道他们的祖先在埃及和巴比伦身陷奴役，也知道他们目前受罗马人的奴役；但是，他们可能认为自己有内在的自由——尽管他们的政治状况不佳，他们没有放弃对一个天主的信仰。
所以，他们向耶稣挑战：“怎么你说：你们要成为自由的呢？”
8:34
自由，不是由一个人的宗教传统来定义的（在这里是一神教的犹太教），而是由一个人的罪恶行为来定义的。犹太人虽然按照他们的亚巴郎性质与世界不同，但按他们的人性，他们与世界无异。他们也被罪恶所奴役。
这种说法可以提醒我们，除了社会或经济奴役之外，还有另一种奴役。罪才是奴隶主，就算有些人认为自己是自由的人，他们也有可能被罪所奴役（参阅6:12–23）。
令人费解的是，法律并没有帮助他们“认识【他们的】罪过”（罗3:20）。
8:35
耶稣以比喻或实例形式解释“奴隶”和“儿子”的区别。
《若望福音》中“永远”留在（remains）家中的“儿子”，是耶稣基督（20:31）。因此，“儿子”一词并不是犹太人的统称。下一节将进一步对此加以阐明。
8:36
现在，儿子显然是耶稣——只有祂能给予释放。这一节也揭示了一个事实，即还有一种自由，它还不属于那些听祂的人，甚至已经相信祂的人。
那是属于儿子的自由，只有祂能给予。那是一种不为世人所知的自由，甚至是不为亚巴郎的后裔所知的自由，是一种摆脱罪恶横行的自由。耶稣为利己主义者和魔鬼提供脱离奴役的机会；那是从奴隶变成父的儿女的一种自由（1:12）。
8:37
耶稣早已承认犹太人在天主计划中的独特性（参阅4:22）。现在祂也承认他们的确是亚巴郎的后裔。然而，这并不能改变一个事实，那就是他们像其他人一样被罪奴役，也像其他人一样需要“重生”（新生）（参阅3:3–5）。
这一事实，在犹太人的举止中显而易见——他们图谋杀死耶稣便证明这一点。为什么？因为耶稣的话在他们内没有立足之地。这意味着耶稣的对手不想与耶稣——祂本人和祂的使命——有任何关系。
8:38
耶稣用两个父亲——祂的父和他们的父亲作了比照。”“有其父，必有其子”。儿子的性格和行为揭示了父亲的本质（特性）。
读者已经知道耶稣的父，以及祂与父的亲密关系（6:46）；但耶稣对头的父亲如何呢？
8:39–40
答案即刻出现——他们认为亚巴郎是他们的父亲（8:37）。
但是耶稣质疑这个假设。如果他们真是亚巴郎的子女，他们就会做亚巴郎所做的。亚巴郎欢迎了天主圣言，并遵守了祂的诫命（创26:5）。但他们却怀着杀戮心机而攻击从天主而来的那一位。
在8:37中，耶稣承认他们是亚巴郎的后裔，但他们的行为揭示了与此完全不同的东西。虽然他们“生来”（自然地）是亚巴郎的后裔，但他们的行为否认了这一点。
因此，他们的行为展示出，他们非常不同于亚巴郎。
8:41
直到8:44他们的父亲才被命名。但是，他们感到耶稣有损于他们作为亚巴郎子女的主张。所以他们对抗。
犹太人总是强调他们宗教的纯洁性。其他人，比如撒玛黎雅人，可能由淫乱生的，但他们不是。再者，他们从亚巴郎一直到天主那里，并宣称祂是他们的父（出4:22；耶31:9）。
他们有没有意识到，通过挑战亚巴郎是他们的父亲这一说法，耶稣也在挑战天主是他们的父亲这一宣称？但这正是耶稣在下一节要做的。
8:42
耶稣坚持运用道德意义上的这两个词“父亲”与“子女”。他们的行为表明他们不仅与亚巴郎分离，而且与天主分离。其证据就是他们对待耶稣的方式——他们不但不爱耶稣，反而图谋杀死祂（参阅若一5:1）。
“爱”这个词，不应该仅停留在情感方面，也指向对耶稣的忠信、承诺，甚至顺服。
“我从天主而来，如今在这里”（思高译为“我是由天主出发而来的”），指耶稣的天主性、祂在父内的起源，及其道成肉身——圣言成了血肉。
耶稣是由父派遣来的（1:9–10），但他们仍然对此事实视而不见。
8:43
这一节中有两个词：“语言/言语（讲论）- λαλιὰν ”和“话 - λόγος”。
“语言/言语”（讲论）指某人说话的方式，如用他们的方言或带有口音（参阅玛26:73），而“话”指某人所说的内容。因此，它是一个人说话的方式（他们的风格）和说话的内容（他们的主题）之间的对比。
耶稣认为其对手无法理解祂的讲话风格，因为他们无法“听到”祂的主题。
词语“听”，指的是一种信仰行为，在这种行为中人回应天主（5:24）。
8:44
现在，耶稣道出了令人震惊的结论——“你们出于（属于）你们的父亲魔鬼”。
耶稣的对手曾图谋杀死祂；他们显示出自己不能接受耶稣所带来的真理。他们从这两个方面都表明，他们不是天主的子女，而是魔鬼的子女。
天主是赐予生命者，是真理之源；魔鬼是毁灭生命者，是谎言之父。
对于魔鬼的三种描述：
1他被描述为一个谋杀“从一开始”（智2:24）。
2他不站在真理的立场上，在他内没有真理。
3他说谎，有自己的谎言源头，堪称为“谎言之父”（参阅创2:17与3:4）。
天主在创2:17所说的是真理（参阅6:18）；魔鬼所说的是谎言。
圣保禄说偶像崇拜是“将虚伪（谎言）变作天主的真理”（罗1:25；得后2:11）。
8:45
与魔鬼相反，耶稣讲的是真理。他们对祂所讲信息的反应，证明了他们与此谎言之父的联系。
“因为”这个词更使耶稣的重点鲜明。“因为”耶稣讲真理，他们却不相信祂。
8:46
然后，耶稣用两个问题挑战他的对手。
1他们能证明祂有罪吗？在他们看来，耶稣犯了双重重罪：违背安息日和亵渎天主（5:18）。但是，这样的指控合理吗？当然，读者知道那不合理。
但在这里有一个陈述，指出耶稣没有罪（参阅希4:15）。
2他们为什么不相信祂？无罪的真理就在他们面前，他们却拒绝祂。为什么？
8:47（比照3:34，18:37）。
耶稣在此给出了答案。他们声称自己是亚巴郎的后裔，但读者明白，真正的“天主的子女”（1:12），并非在其祖先的血统中找到起源，而是“来自天主”（1:13）。
他们把天主视作他们的父亲，但真正的天主子耶稣告诉他们，他们不是天主的子女。因此他们需要救恩，这就是为何耶稣进入世界，来拯救他们（3:16）。但这一点，他们也没有意识到。
8:48
为一个犹太人而言，这样谈论他的犹太同胞，似乎纯粹是疯狂，是恶魔附身的象征（7:20）。
现在，犹太人问一个他们已有答案的反问句。这似乎是犹太当局对关于耶稣有的共同看法。
耶稣宣布“犹太人”是不属于天主的人（参阅8:23、47），而犹太人宣布耶稣不属于犹太人（犹太信徒）。犹太人声称耶稣是撒玛黎雅人且附有魔鬼，实际上是称祂为异教徒，“指责祂偏离了唯一的真天主”。
8:49
耶稣只对有关祂附有魔鬼的指控作了回应，而对于说祂是撒玛黎雅人却没有回应。为什么？
耶稣有根植于天主，即天主子的身份，祂宣讲讯息，但祂的讯息既不适合犹太人的敬拜方式，也不适合撒玛黎雅人的敬拜方式（参阅4:23）。此外，读者和他的对手都知道耶稣不是撒玛黎雅人。
然而，第二项指控也还是需要回答的。耶稣将祂的行为与他们的行为作对比：祂尊敬天主——“我的父”，但他们却羞辱祂。对祂父的尊敬，显然明证耶稣既不是异教徒（异端分子），也未身附恶魔。
而且，根据5:23，我们可以得出一个明确的结论，谁不尊敬耶稣，就是不尊敬父。
8:50
通过寻求对父的“尊敬”，耶稣清楚拒绝祂自己的“光荣”。然而这句话也表明，其实有属于耶稣的光荣，祂应得的光荣（参阅5:44）。
父必光荣耶稣，并且反对祂对手对祂的控告。
这里“行判断的一位”是父；不过在《若望福音》中，审判者也是子（5:22–27）。
8:51-比照6:63
到目前为止，我们知道，面对耶稣的话，犹太人不遵行。但假如他们遵行，他们将永远不会死亡——希望之讯息。
“遵行我的话”和“固守我的话（remain in my word）”（8:31）是同义词（参阅6:68）。
“见到死亡”就是经历死亡。“永远见不到死亡”，就是经验永生。
8:52–53
犹太人对耶稣的陈述提出神学批判。
亚巴郎听了天主的话，就遵守了，但他死了；先知们也一样。天主的话若不叫听了并遵守的人免于死亡，那么，这个人的话怎能成为消除死亡的药呢？在他们看来，耶稣自己的话证实了他们对祂的指控。
“尝到死味”（谷9:1；希2:9），一如“见到死亡”（8:51），就是经历死亡。
犹太人继续证实他们的观点，他们提出一个问题，但期望得到的答案是否定的：耶稣并不比亚巴郎伟大（参阅4:12）。
“你把你自己当作谁？”在5:18中的指控是耶稣使自己与天主平等。在那里，他们就想杀了祂。
8:54
耶稣又重复祂所说的话，祂不寻求自己的光荣。
读者已经知道，耶稣作为子，对父的认识，超过了犹太人基于经书所能获得的知识。
他们的天主就是耶稣的父（1:2，18），犹太人却不知道。
8:55
在这里，耶稣再次揭示了犹太人不能接受的事情——他们不认识自己的天主（参阅1:10）。只有耶稣认识父，并且来启示祂。耶稣说的是真理，而且祂就是真理（14:6）。
耶稣提供简单的证据：祂遵守父的话。这也是对一个真正的门徒所期待的——遵守耶稣的话（8:31）。
8:56
这是个强有力的陈述。耶稣宣称亚巴郎欢欣喜乐地期望看到耶稣的日子。
一些辣彼根据创24:1提出，亚巴郎预见了跨越红海、颁布法律，以及时日到到来。但其意义是否就在此，值得怀疑。
有两个需要解释问题：
1耶稣所说的“我的日子”是什么意思？它可能指道成肉身——圣言成了血肉，并包含了耶稣的全部传教活动。
一些学者在这里指出与创22:8的联系——将指向十字架的奥迹。
2亚巴郎什么时候“欢欣喜乐”？一些学者在此看到依撒格和耶稣——新的依撒格之间的联系。因此，创17:19，21:6指出，将有“另一个依撒格”将为亚巴郎带来真正的喜乐。
8:57
关于“五十”，参阅若2:20的讲义。
有趣的是，有的版本此处译作：“亚巴郎就见过你吗？”
这个问题也意味着嘲弄耶稣所宣称的。但他们没有料到耶稣的回答。
8:58
耶稣强有力的回答“我是”（我就有）（8:24、28；出3:14；依41:4）。
年仅“五十岁”的人不可能说这样的话。只有那起初与天主同在，如今成了血肉并居住人间的圣言，能说这样的话（1:1–3）。
耶稣所说的“我是”，可以紧接着“……亚巴郎的天主，依撒格的天主，雅各伯的天主”。
8:59
对照8:20和5:13 —— 他们还不能伤害祂，因为祂的时辰还没有到。
要么耶稣就是祂所说的那样，要么祂的话亵渎了天主。对他们而言显然是后者，所以他们试图用石头砸死祂（参阅利24:16）。
但读者已经知道，耶稣不是一个普通人，祂是天主子。
此处的动词“was hidden”（隐没）或“was concealed”（隐藏），表示某种奥妙之事的发生。也许，作者想再次提醒我们，耶稣的时辰还没有到。