生命之粮(6:22–71)

. 耶稣不仅是生命的本源,也是生命的实体,作为生命之粮,祂把天主满意的礼物即祂自己给了我们。

轮廓

1.群众追赶耶稣(6:22–24)
2.第一个问话:“你什么时候到了这里?”
3. 第二:天主的事业(6:28–29)
4. 第三:天主给予食粮,而非梅瑟(6:30–33)
5. 第四:耶稣是食粮,而非玛纳(6:34–40)
6. 第五:“我是生活的食粮”(6:41–51)
7.第六:生命在耶稣的血和肉之内(6:52–59)
8.群众放弃耶稣(6:60–71)
a.) 有些“门徒”反感 (6:60–66)
b) “十二”的告白(6:67–71)

和对观福音不同的是,若望福音没有主的最后晚餐的叙述,然而,这个章节很清楚地是指出玛纳是圣体的预像。

6:22

叙述回到群众部分,群众意识到耶稣离开并确信耶稣是独自离开且没有乘船,读者知道发生了什么(6:16–21)而群众并不知道

6:23

这节经文似乎解释这些不能步行水面的群众如何穿过湖到葛法翁。一些从提比利亚来的小船提供了必要的运输

6:24
显然,群众在寻找耶稣,但是在老地方找不到祂或祂的门徒,他们就到葛法翁去找祂。

  这三节经文是为使读者对将要发生的事有所准备,群众带着错误的动机在寻找耶稣,他们想要立祂为王(6:15)似乎他们的动机依然是出于这欲望。耶稣要揭露他们的动机同时也启示自己的真实身份

6:25
找到耶稣之后,群众很好奇:祂是何时,又是如何过的湖。因此他们尊称祂为“拉比”问祂(参阅1:38,49)但是他们能够意识到耶稣不仅仅是个拉比吗?

6:26
耶稣没有满足他们的好奇心,而是告诉他们这种把唯物主义置于精神之上的找祂动机是无价值的

The crowd want a king that would satisfy their physical needs, and not someone who would condemn their sinfulness and announce the plan of God.
群众需要一个能满足他们物质需要的国王,而不是一个会谴责他们的罪恶和宣布天主计划的人

在6:14节中他们看到“标记(神迹)”,在这节经文中暗示他们没有看到那个神迹所蕴涵的意义,在谷6:52,甚至门徒们“还不明白增饼的事,他们的心还是迟钝”(参阅8:14–21)

现在,圣史通过耶稣在葛法翁会堂关于生命之粮的言论,将隐藏的意义显露出来(6:59)

有些学者将这段言论分成三部分:
1. 真玛纳(6:27–34)
2. 耶稣是永生的食粮(6:35–51)
3. “分享”人子(6:52–59)

6:27
群众无法理解若望福音6:1–15的神迹是现世和永恒的区别 - 他们想要的耶稣和祂作为父所派遣的人子的真实身份的区别

可损坏的食粮和精神食粮的对比类似于若4:10–14中的物质的水和精神的活水的对比,唯有耶稣能给予涌到永生的活水,唯有耶稣能赐给存留到永生的食粮

“人子”是天父所印证的,有些人建议印证是在耶稣受洗时,也有人说印证是指祂整个的位格和行动

人子是天主指定作为证实和授权“代理”赐予生命的食粮,这也意味着祂和印证祂的天父有着直接的联系

印证这语言表示所有权,新约经常把圣神的居住表达为印证,留下永久的记号(格后1:22;弗1:13;4:30;参阅 若1:32)

6:28
“事业”他们知道如何工作以赚取日用的食粮,但是一个人要怎样才能为永生的食物而工作呢?

6:29
最基本的要求是相信耶稣,这里有个隐藏的批评 - 显然他们不相信祂。注意到这里的“事业(工作)”从复数改变到单数,基督徒唯一的事业(工作)就是信从父所派遣来的子

6:30
但是人们去想要进一步证实祂是父所派遣来的那位。也许,耶稣谈论“永生的食粮”让他们想要在若6:10–12的增饼奇迹后再来一个

耶稣告诉他们关于这“事业”,现在他们问祂:“你要行什么事呢?
” 6:31
似乎早在第一世纪,拉比就教导说新时代将以恢复玛纳的恩赐为标记(参阅 默2:17)   人们参考的出16:13–15, 咏78:24; 咏105:40;厄下9:15

耶稣给的饼和鱼仍然是地上的食物,不是天上的食粮

但是如果耶稣能从天上给他们食粮,祂一定是像梅瑟一样的先知

6:32
同撒玛利亚妇人一样(4:20–21),耶稣将群众的注意力从他们祖先的过去转向当下

耶稣提醒他们并不是梅瑟而是天主在旷野赐给他们的祖先玛纳。而且,那些日子里的玛纳和耶稣喂养他们的鱼和饼一样都是实实在在的物质食物

现在天主要供给他们真正从天上来的食粮,存留在人类生命最深最长久的食粮,这是不会损坏,也不是物质的,因为这食粮是祂自己的儿子

6:33
“天主之粮”这个词在旧约中作为“供物”偶尔被用到(参阅 肋21:6,8,17,21,22;22:25)在咏78:25玛纳被称作“强有力者之粮”或者“天使之粮”

但是在这里,“天主之粮”指天主所赐,从天上来的,赐予人类永生 - 并非只赐予以色列子民,也赐予“世界”

6:34
见若4:15, 他们无法理解耶稣话语的深层意思,他们还是停留在物质层面

有些评论家甚至认为群众其实是在挑战耶稣

6:35  耶稣现在清楚地表达祂的意思,这是耶稣-我们的主,在福音中最著名的宣告,群众得到了他们所要求的, 耶稣给出祂自己

到耶稣那里去就是去相信祂,相信祂是生命之源和维持生命的存有,唯有耶稣才能满足饥渴(参阅4:14),满足饥渴的耶稣成为人类心灵/灵魂的食粮(见 依48:21;49:10;55:1–3,6–7,10)

“我是生命的食粮”这是该福音中七次“我是。。。”这种句型模式中的第一次,每一次都是“我是”加上述语,其他的几次是:

“我是世界的光” (8:12)
“我是门”(10:7,9)
“我是善牧”(10:11,14)
“我是复活和生命”(11:25)
“我是道路,真理和生命”(14:6)
“我是真葡萄树”(15:16)

这些“我是”的陈述根植与旧约中天主的自我启示(比如 出3:6,14;20:2)

这些7次“我是”的陈述描述了耶稣的位格和事工,并共同构成了耶稣基督的详细画面

若望也使用了许多其他不带述语的“我是”的陈述(8:58)
“我是生命的食粮”的宣告将人最基本的生命需要同耶稣的个人和事工联系起来,传达了基督的绝对必要性。在耶稣内有永恒的满足,找到祂的人就一无所缺(参阅 咏23:1)

6:36
在5:36–38 耶稣对耶路撒冷的百姓讲话,这里对加利利的百姓讲,他们都是看见了但是仍然不信

6:37
“凡父交给我的”,虽然他们不信,但是总有相信的人,在此, 清楚地指出信德是恩赐。天父在人心工作感动人们相信耶稣 - 以这种方式把人‘交给’耶稣(6:44)
但是那些看见耶稣神迹的人为什么不相信呢?圣保禄宗徒试图在罗马书中揭开这个谜(见罗9–11)

那些接受恩宠而来到耶稣跟前的人全部被祂欢迎,耶稣不会抛弃他们。这里的希腊词的意思是“扔出去”暗指我们在创3:24LXX我们读到亚当和厄娃被逐出伊甸园的词 - “ekballo”

这个微妙的暗示预示着耶稣在谈到给人永生的食物时对伊甸园的另一个暗示(6:51-生命树),耶稣打开了通往乐园的道路并提供使人得永生的食粮(参阅创3:22–23)

这个暗示标志着因亚当和厄娃的罪所失去的将由耶稣恢复

6:38
见若4:34 - 遵行父的旨意就是耶稣来的目的

6:39
父的旨意就是通过耶稣救赎所有的人,救恩的工作包括在末世分享复活(见5:28,格前15:20–23),这是天父爱的启示

目标是一个也不失去(参阅6:12)而是在末日还要使每一个成员都复活

“末日”是在若5:28–29中所指的时间

6:40
这里,那“派遣我来者”被称为“我父”。那些由父所“交给”,由子所保存的的是那些“看见子,并信从子的”

这里,看见子远比6:36中看见的要多,那里的看见没有信德,这里,指的是看见天主的光荣在圣言内成了血肉。

拥有永生和末日复活的希望是天主为那些因着信德来到耶稣跟前的人结合在一起的两件事

6:41–42
有个突然的转变从“群众”到“犹太人”, “这些犹太人”应该是聚集在葛法翁的会堂里,他们被冒犯了

在5:18,耶路撒冷的首领们因耶稣称天主为父而愤怒,在耶路撒冷,祂是一个访客,一个朝圣者,但是在加里肋亚祂是居民,他们都很熟悉祂的家庭,祂怎么能说出那样的话来,祂怎么能提供甚至成为永生的食粮?祂怎么可能成为连接天上和地上的纽带

在此,若1:45,耶稣被称为“若瑟的儿子”但是在马尔谷6:3,在纳匝肋,她被称为“玛利亚的儿子” ,显然,在纳匝肋和葛法翁的两个团体并不认识祂出生的奥秘,但是读者却知道真相(1:1–2,14,18及玛1–2;路1–2)

从“群众”到“犹太人”的转变关联到他们过去“抱怨”的态度,当以色列人全体会众在旷野抱怨梅瑟和亚郎,他们在天主前的代表(出16:2). 这里的犹太人和他们的祖先一样拒绝天主的代表,因此也就是拒绝天主本身,藉着他们的抱怨,他们继承了祖先的不信

6:43
耶稣并不认为这是天真的提问,而是“抱怨”。见出16:7–8,然而,这次,犹太人不是对着梅瑟抱怨,而是直接抱怨天主

6:44  见6:37

关键动词“吸引”暗示着“被移动的客体不能推动自己或者指人不愿(不能)以自由意志行动的状况”

这句话清楚地描述了人无法“来到”耶稣面前,除非天主直接干预,在若12:32,是基督,藉着“从地上被举起”一视同仁地吸引众人来归向祂

这里,耶稣呈现出天主是救恩的主要角色(6:37–40)

这样的“吸引”能被拒绝或抵制吗?(参阅5:18)

然后,耶稣第三次讲到信众的复活

6:45.
见依54:13,新时代 - 天主的国 - 依撒意亚先知所预言的随着的到来实现了

天主“吸引”和“训诲”,圣奥斯定说:“子说过了,父教过了”

耶稣是“教导的天主”,直接教导祂的子民

依54:13的后半部分说的“绝大的幸福(平安)”那些不接受基督教导的人无法找到平安,那些来就祂的人接受祂的平安,那是超乎意想的平安(斐4:7)

6:46

耶稣阐明天主的训诲并不与子隔绝,唯有基督是天主与人的中保,唯有基督是天主的教导与人同在,天主的终极代言人

这种说法的理由很清楚:唯有祂是“出自天主”和“祂见过天主”(参阅1:18)

因此,别无选择:任何自以为是为了天主而拒绝耶稣的实际就是拒绝天主;因为拒绝耶稣就是拒绝天主(参阅12:45;14:9)

“凡由父听教而学习的必到我这里来” - 见玛16:17和若6:68–69. 伯多禄宗徒就是从父学习到

6:47
在6:40 - 父的旨意就是凡信从子的必得永生且在末日要复活

在此,他明白地说凡信从子的不必等到末日,此时此地就有永生(若3:36a)只有天主才能那样说

从永恒的天主到永恒的生命,凡信从基督的已经接受祂所宣告的一切:即藉着基督听到,学到,和看见父

现在耶稣没有提及“在我内”或“在天主内”相信,为什么?因为信从天主就是信从祂所派遣的的耶稣基督,信从基督就是信从天主

6:48–51
耶稣是赐生命的食粮,拯救那些接受祂的人脱离死亡的权势,这是连吃玛纳也无法达到的。就其所有奇妙特性而言(见咏78:24–25),玛纳无法给予“永生”

真实的天上的食粮 - 天主子 - 赐予那些“吃”祂的人不能被死亡摧毁的生命

使人永生的食粮是对伊甸乐园生命树的暗示 - 它的果实让人吃了活到永远(创3:22–23)

耶稣本人就是生命的食粮,祂为世界的生命献出了祂的肉体 - 指十字架苦难,我们在此有献祭的言语(参阅若1:29)耶稣的死亡是(1)自愿性“我所要赐给”和(2)替代性“为世界的生命”

我们马上想到依撒意亚先知书52:13–53:12中的上主受苦仆人,这仆人的死是带给“大众”祝福(依53:11–12)- 对以色列和外邦人都一样(参阅依49:6)

耶稣在世界范围内的拯救工作在若3:17指出,撒玛利亚人也认出祂是“世界的救主”(若4:42)但是,葛法翁的听众远没有领会这个真理

“生命的食粮”和“生活的食粮”第一个短语表达的是赐予生命的权柄,第二个反映了生命的存在和永恒

  这食粮给予,让人可以“食”用,通过吃这食粮人将获得永生,教会理解这句话是指圣体圣事

耶稣的人性肉身一旦被钉到十字架上,并因复活而转化,就成为整个世界永生的泉源

6:52

耶稣在6:51令人震惊的声明在犹太人中引起激烈的争论,这可能意味着他们的“抱怨”加剧了(参阅出17:2)

耶稣没有答复他们的问题“怎能”,祂让他们更为震惊

6:53
“阿门,阿门(实实在在)”表明耶稣所说的极其重要,接下来是一个令人震惊的关于吃人子的肉喝人子的血的宣告

如果说吃肉是令人震惊的,那么喝血更是赤裸裸的冒犯,尤其对犹太人来说是可恶的,因为他们被明确禁止吃带血的食物(参阅创9:4 - 注意,这条诫命其实是给以诺厄为代表的全人类 )

“血”可以指生命(参阅肋17:11,14;申12:23)和死亡两个方面,这种情况下因为“血”和“肉”同时被提到,就意味着耶稣在十字架的死亡

这句话唯一可能的解释就是圣事语言和圣体圣血的奥迹

6:54
耶稣重申同样的讯息,但这次是积极的,用清晰的第一人称明确说:“我的肉”和“我的血”

还继续提到在末日基督要复活信从祂的人(参阅6:39,40,44)

有些诠释家指出“吃”这个词的变化 - 从(φάγητε) 到(τρώγειν),虽然差不多,但是第二个的程度更加强烈 - 解释为“用力咀嚼”。 也许这个改变是为了更有力地呈现吃耶稣的肉这个现实性

注解这段话时,圣奥斯定把它理解为圣体——“基督体血的合一圣事”, 这个圣事是在“主的餐桌上在一些地方每天准备好,在一些地方间隔几天举行, 一些人从主的餐桌上取餐是获得生命 ,一些人取食反而是自取灭亡”(参阅格前11:27–29)。

同样的血和肉,基督在十字架上向父献上了,然后在光荣中复活是在圣体中赐予我们。通过在圣体圣事中吃基督光荣的体血,我们获得永生并将要分享祂的复活

6:55
“真实”这个词在这里格外突出,这个词既是指道成肉身的真实性,也指十字架 - 耶稣是个真实的有血有肉的人,真实地死在十字架上。我们也可以强调圣体圣血的真实性或者我们所说的 - 基督真实地临在圣体圣血中。

梅瑟的玛纳或者人类可能还会发现的任何其它食物都无法与该食粮想媲美

6:56
见若一 2:24

这个术词“住在”是若望福音的中心术语之一。 父“住在”在子内(14:10)圣神“停(住)在”耶稣身上(1:32–33),信众“住在”基督内,祂也“住在”他们内(15:4)

这个术语指的是亲密关系(参阅 迦2:20; 若8:31–32;14:20;15:4–10;17:21–23)

当我们在圣体圣事中吃基督的体血时,祂就居住在我们内,我们转而分享祂的天主性生命,感恩(圣体)圣事是真实的“神圣共融”。正如圣保禄宗徒写给格林多教会:“我们所祝福的那祝福之杯,岂不是共结合于基督的血吗?我们所擘开的饼,岂不是共结合于基督的身体吗”(格前10:16)

6:57
正如耶稣是“生活的食粮”(6:51),因此父也被描述为“生活的父”

在5:26,耶稣谈到祂自己拥有的天主性生命,这生命是父赐予子的永恒的礼物,子有权传递此生命给那些相信祂的人,区别是:子接受的是“祂自己内的生命”;他们接受的是在祂内的生命,即在子内的生命

父与子的合一是在基督与信徒的合一中得以重现

6:58

这一节是对整个对话的总结,耶稣再一次强调“这食粮”和玛纳的区别

犹太人得到了他们所有问题的答复(参阅6:42,52)现在是他们做出回应的时候了,他们会吃这食粮活下去吗?

6:59
对话到处告终,读者被告知这一切事发生在葛法翁(6:24),但现在有个新的细节给出地址是在葛法翁会堂,在那一天,天主进入会堂对犹太人讲话,多么奇妙的奥迹啊。

6:60
随着对话的终结,叙事者现在转向在场的人的关系,这样从群众/犹太人过渡到“祂的许多门徒”最后到十二位

“祂的许多门徒”这是一个很大的门徒圈子 - 他们都视祂为拉比 - 对祂心怀好感,如今,对祂的反感不亚于犹太人,他们称耶稣的教导“听不下去” - 这话生硬

“谁能听得下去?”

耶稣死亡的奥迹与圣体圣事奥迹相关连,这让祂的门徒们心生反感

6:61

门徒们现在像曾经在旷野中的以色列子民和那些反对耶稣教导的犹太人(6:41–42)一样“窃窃私议”,耶稣知道他们的思想。这句话强调了耶稣的超自然意识。(参阅1:47–48,2:24–25;4:18;6:43)

“这话使你们起反感吗?” 指的是吃祂的肉喝祂的血。但是,耶稣全部的讯息对大多数人来说都是生硬,今天也还是这样。

6:62
耶稣抛出另一个问题,如果他们看到人子升回到天上去又会怎样呢?(参阅 宗1:9;7:55–60)这个对祂的讯息确证的问题将会让他们更加震惊吗?

但是,升到人子先前所在的地方的道路是通过十字架(若3:14–15;参阅依52:13)这个人子先前所在的“地方”指的是若1:2和基督信仰宣告的祂升了天坐在天主的右边(谷16:19)

这个陈述与耶稣关于人子“下降”,生命之粮的教导是紧密相连的(参阅6:33,38,41,42,50–51,58)

因此,借由不接受耶稣的讯息,他们拒绝耶稣是天主之子

6:63

“肉”和“神”是两个不同的实体。“肉”不能给/创造生命,只有“神”能。这里的“神”指的只能是圣神(参阅格后3:6)“肉”在这一方面一无所用,无法提供任何东西

这节经文和耶稣与尼苛德摩的谈话(3:6)有许多类似之处,但是有一点需要做区分,就是一般意义的“肉”和耶稣基督的“肉”之间的区别,唯有吃耶稣基督的“肉”才能获得永生。

一般意义上的肉是“一无所用”但是耶稣生活的肉,是生命之粮的肉,是被钉死在十字架上和复活的基督的肉,提供永远的生命

是在耶稣的位格上,祂攫取我们的人性(血肉)与祂的生命结合在一起

相信耶稣的话就是相信耶稣以及祂所启示的关于祂自己的一切

但是, 显然,这个门徒大团体无法接受祂(参阅 若5:46–47;希4:2)

6:64
正如耶稣将自己启示给他们, 现在祂也启示给他们真实的他们自己(参阅5:38;6:36) - 耶稣揭露了他们的不信

“你们中间有些人”这话兼带着希望和悲哀,一方面,只是“有些”并非全部不信耶稣,另一方面“有些”已经是太多了

圣史再次强调耶稣洞察人心,祂知道人性(参阅2:24–25)也知道这些跟随者的本性,此外,耶稣“从起初”就认识这些不信的人,这句话使我们想起若1:1

圣史在此插入将来耶稣会被祂其中的一个门徒出卖(参阅6:70),正如耶稣知道过去,“从起初”就知道有些门徒现在会不相信祂,祂同样当下就知道将来祂的某个门徒会显露他的不信

对犹达斯的暗示也是对十字架的暗示,奥秘是这些门徒中的“有些人”正拒绝祂

6:65
参考6:37–39,44 – 耶稣再次声明信仰的原初动因是父,基督徒完全依赖的信德是父具体的恩赐,出于某些我们不知道的原因天父没有赐给他们 - 即那些门徒大团体 – 信仰耶稣基督的恩宠。

6:66
耶稣说完一切,那些门徒们离开了

也许,他们追随祂是希望祂能成为他们的王带领他们为独立而战,然而,他们在葛法翁会堂听到对他们来说太过简单,祂无法给出他们所渴望的, 祂能提供的他们也不会接受。

借着离开耶稣不再与祂往来,他们表明不是真门徒,坚持到底是衡量真门徒的标准

6:67
耶稣从广泛的门徒圈子(6:60)转向了祂更亲密的门徒团体 – 十二位

提问以 “否定”反问开始:“难道你们也愿走吗?” – 期待的是否定的答复 “不”

这十二位看到别人走了,他们怎么办?

6:68
如同在玛16:16, 伯多禄代表他们十二位发言,他以问句回应耶稣的问题“主,我们去投奔谁呢?”这和那些已经离开的其他门徒们形成了尖锐的对比(6:66)

伯多禄抓住了耶稣教导的真正内涵,是父将耶稣拥有“永生的话”的启示启示了伯多禄

6:69
早期的门徒们视耶稣为默西亚(参阅1:41,45,49),但是这信仰的告白所含意义要更深远,马尔谷福音1:24出现的是一个附魔的人呼喊 “天主的圣者”

还有一个版本有附加短语 – “基督,永生天主之子”- 也许是受玛16:16的影响

这是若望回应对观福音(谷8:27–30)中发生在斐理伯的凯撒肋亚事件,是对观福音和若望福音在耶稣事工的连接点,福音的转折点是以增饼奇迹后借着伯多禄信仰的宣告为标记

有些人准备承认耶稣是为祂的子民提供食物的第二梅瑟,但他们无法接受祂作为世界的生命之粮

然而,对伯多禄和他的同伴们,得到的启示是耶稣是所预言的在梅瑟之后要兴起的那位更大的先知,祂是天主的圣者。

经上,圣是天主的定语,“圣者”(依41:14),在若望福音只有父(17:11)子(这里)和圣神(1:33,14:26;20:22)称为”圣“- 启示了天主圣三

借着称耶稣为“天主的圣者”伯多禄道出了耶稣的天主性

6:70  圣史假定读者知道对观福音中耶稣拣选的十二位门徒(谷3:13–19)这里我们看到作者自己没有提到的事情

未来的悲剧在这里已经显露,即使在祂核心门徒团体中也有一个“出卖者”犹达斯,“那一个”撒旦的爪牙,撒旦在堕落的人性背后运作,这样它的预谋就在他们身上实现,见谷8:31–33

6:71
耶稣预先认识出卖者的身份在6:64已经提及,现在,他的名字被揭露出来,全部四位圣史,当他们第一次提到犹达斯时,他们就定义他为背叛者(玛10:4,谷3:19,路6:16)若望福音在此也是一样

“依斯加略”可能是个地名 – 若书厄书15:25中提到的犹大地区,在这种情况下,说明他应该是耶稣唯一来自犹大的门徒